易理•乐理•医理

《周易》的思想理论在指导音乐养生疗疾上有着重要的影响和作用。自文王重卦，三爻重叠为六爻，各分阴阳，遂与十二律吕相对应。古人把音乐分为天籁、地籁和人籁。以天地之气发出的声音来解释，并规范出十二律吕音韵学。杨荫浏（1899～1984）《中国古代音乐史稿》指出：周代已有了七声音阶和十二律，且一个律就是一个半音，十二律就是十二个半音。

自古有“易医相通”的说法。张介宾（1563～1640）在《医易义》一书中引用〔唐〕孙思邈（581～682）“不知易，不足以言太医”的话，可以说明易与医的重要关系。阳主动，阴主静；动生火，静生水；动兴奋，静抑制；动强壮，静长寿。平上去入，各有其韵；上声为动，下声为静；重声为动，轻声为静；动则为泄，静则为补；补泄相兼，阴平阳秘；充气于脐，寿长体壮。《周易》的卦、爻辞中多次提及音乐，如“得敌，或鼓或罢，或泣或歌”。（《周易·豫》）说明音乐不仅有表现情感的功能，还有祭祀上帝、祖先和宣扬、表彰功德的社会政治伦理功能。根据《周易》的理论，声音也可以成象——声象。《乐记》中指出：“声音，乐之象也。”听声音就可以判断病情。

由于人们生活在大自然之中，最先接受的娱乐内容必然是大自然的湖光山色，以及风涛倾耳、瀑布欢腾、虎啸猿啼、空山鸟语、蝉鸣蛙噪、潺潺溪水等优美的天然乐章，可以说是最原始的自然音乐了。人们生活在这种环境之中，身心必然要与大自然的天然乐章相协调，如此天长日久地闻听自然音乐之美，能使他们的心境处在良好的状态之中。自然音乐发展到后来就形成了民间音乐和宫廷音乐，所谓《下里》《巴人》《阳春》《白雪》。

音乐用于疗疾养生，可以追溯到远古时期。《吕氏春秋》记载：“昔葛天氏之民，三人操牛尾，投足以歌八阕。”又曰：“昔阴康氏之始，阴多滞伏而湛积，水道壅塞，不行其原，民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作为舞以倡导之。”原始养生导引疗法中已兼有音乐治疗的内容。无论是自然的音响，还是人类创作的音乐，不仅能给人带来某种精神享受，而且与人的健康和寿命发生着密切的关系。古代帝王为了遣怀畅志，常以宫廷音乐来消除政务烦恼或康复情志疾病。金代医家张从正（1156～1228）认为音乐是一味良药，对于情志、精神的郁闷不舒所引起的疾病，只要不断给予“笙笛”一类的音乐“良药”，就能治愈。这说明音乐不仅能改善外部环境的美好气氛，也能调节人体的内心世界。

据史料记载，舜帝寿享110岁，其长寿之道，在于他喜弹五弦之琴，歌南风之诗。舜帝在位时，常和百姓一起歌唱、娱乐。他的乐队演奏《韶》乐的时候，不仅现场人士身心愉悦，而且引来鸟兽翩翩起舞。战国末期，魏文侯的乐师窦公年逾一百多岁，是因“自小失明，父母哀之，教习鼓琴”。窦公享年180岁。〔汉〕司马迁（前145～前87）也提出：“音乐者，所以动荡血脉，通畅精神而和正心。”（《史记·乐书》）〔战国〕公孙尼（生卒年不详）在《乐记》中说：“凡音之起，由人心生也，物使之然也。”〔三国·魏〕嵇康（223～262）觉得音乐能“祛病纳正，宣和养气”。（《琴赞》）〔明〕张景岳（1563～1640）在《类经附翼》解释说：“乐者音之所由生也，其本在人心之感于物。”〔清〕吴尚先（1806～1886）《外治医说》：“七情之病，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者也。”

孔子“闻《韶》，三月不知肉味”。历代先贤认为，音乐对身心能够起到多方面的调理作用。《黄帝内经》《乐记》《吕氏春秋》中都有音乐治疗养生的论述和例证。现代科学也发现了音乐治疗在现代科技和医学中的作用，更进一步拓宽了音乐医疗、养生、康复领域，而且在用音乐进行胎教、催产、增重、降压、益智、催眠、治病等方面取得了可喜的进展。正如美国莱歇文博士所说：“音乐和医学过去一直是，将来也仍然是不可分割的。”国内外的许多医院里都开设音乐治疗科。

《荀子·乐论》记载：“声音之象，鼓大丽（历），钟统实，磬廉制，竽、笙肃和，笕、龠发猛，埙、翁博，瑟易良，琴妇好，歌清尽，舞意天道兼。鼓，其乐之君邪！故鼓似天，钟似地，磬似水，笙、龠似星辰日月，鼗、祝、拊、椌、楬似万物。”“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。故其清明像天，其广大像地，其俯仰周旋有似于四时。”用声音的高低和间程、乐段的次序，来象征“亲疏、贵贱、长幼、男女之理”，都是指音乐作用于听觉的象征作用。

《风鉴揭要》说：“木声高唱火声焦，和润金声最富饶，土语却如深瓮里，水声圆急韵飘飘。盖角声属木，圆长通彻；徵声属火，焦烈嘹亮；商声属金，坚劲和润；宫声属土，重大深厚；羽声属水，圆急嘹蔼。”就是说，角音的特点就是清亮悠畅，徵音的特点就是干脆激越，宫音的特点就是浑厚深沉，商音的特点就是响亮圆润，羽音的特点就是高亢清细。宫音低沉，羽音高亢。每个人的声音是有高低之分的，所谓嗓门高嗓门低，而且往往和人的性格有平行的关系，如憨厚的人声音往往也憨厚，急躁的人往往声音也火躁急切。

音乐对情绪的影响非常强烈。实验数据表明，高血压患者听一曲抒情的小提琴协奏曲，血压可下降10～20毫米汞柱。英国剑桥大学口腔医生用音乐替代麻醉药拔牙200多例，几乎人人不觉疼痛。随着科学的进步，又有人发明一种“音乐电疗法”。在单纯音乐疗法的基础上，把音乐信号转换成电流，用音乐转换成的与音乐同步的低、中频电流，通过穴位和经络作用于人体，以达到治疗的目的。音乐的治疗养生作用，从物理学角度分析，是声波对人体的影响。是声波使机体各器官的振动系统产生有益的共振，而实现机体各种频率节奏上的协调平衡，从而促使人的机体由有健康转向健康。从化学角度分析，当声波进入大脑时，可激发神经的兴奋部位，并通过神经体液的调节，促进那些有碍于健康的酶、激素等活性物质的分泌，从而改善神经系统、内分泌系统和消化系统的功能，而且还可改变人的精神状态，以达到健康的目的。

武侠小说中常有通过演奏乐器扰乱对方心灵，乃至震裂对方脏腑的描写，并不完全出于虚构。用某一种音频可以救人，用另一种音频就可以杀人。这一点也被现代科学证实并得以运用，医务人员却用轻音乐的声音频率为人治病，而特工人员用特殊的音频进行暗杀活动。在现实生活中，人们都能感觉到，听音乐是一种高雅的享受。一曲轻柔乐曲往往使人感觉身临其境；心旷神怡，消除疲劳，百病皆忘。然而，狂热刺激的音乐如同噪音，对健康反而有害。如果人长期热衷于近似疯狂的摇滚乐或喧嚣的“重金属”，听力就会下降，还会导致神经衰弱或者诱发胃溃疡等病症，我们在日常生活中经常会遇到这些现象。实验数据表明，有人能听到银河系的悦耳之音，如果能够把宇宙自然的信息或宇宙之音用于人类生活和健康，定会创造音乐治疗的奇迹。目前运用较多的，是所谓的“六字真言”。

“六字真言”有多种说法：第一种说法：吹、呼、唏、呵、嘘、呬。《云笈七签》指出：“吐气六者，谓吹、呼、唏、呵、嘘、呬，皆出气也……吹以去热，呼以去风，唏以去烦，呵以下气，嘘以散滞，呬以解极。”华佗《服气吐纳六气篇》指出：“呬字——呬主肺，肺连五脏，受风即鼻塞，有疾作呬，吐纳治之；呵字——呵主心，心连舌、五脏，心热舌干，有疾作呵，吐纳治之；呼字——呼主脾，脾连唇，论云脾唇焦，有疾作呼，吐纳治之；嘘字——嘘主肝，肝连目，论云肝盛则目赤，有疾作嘘，吐纳治之；吹字——吹主肾，肾连耳，论云肾虚即耳聋，有疾作吹，吐纳治之；唏字——唏主三焦，有疾作唏，吐纳治之。”《养性延命录·服气疗病篇》《素问病机气宜保命集·素问玄机原病式》《寿亲养老新书·太和玉轴六字气诀》《寿世保元·六字气诀》中均有论述。第二种说法：嗡、啊（ra）、巴、杂、那、的。佛家有咒语和真言。如：观音菩萨六字大明咒，即唵（weng）、么（ma）、呢（ni）、叭（bai）、咪（mei）、吽（hong）；文殊菩萨真言，即嗡（weng）、啊（a）、（日阿）（ra）、巴（ba）、杂（za）、那（na）、的（di）。这几个字诵读起来，可以使气从百会沿中脉降到会阴。最后的“的”字读法是连续快读，如发电报时那种“的的的”的声音一样，一口气读到最后，即可感到会阴穴气的跳动。第三种说法：呵、丝、嘘、呼、吹、嘻。健身气功“易筋经”中的六字诀，呵为吞音对应心—火，呼为喉音对应脾—土，吹为唇音对应肾—水，嘘为牙音对应肝—木，丝为齿音对应肺—金。嘻对应三焦。若以治病为主要目的，应以五行相克的顺序习练：呵—丝—嘘—呼—吹—嘻。若以养生为主要目的则应近五行相生的顺序：嘘—呵—呼—丝—吹—嘻，或吹、呼、唏、呵、嘘、丝。

从声音对人体产生的某些调控作用中，还可以找到某些疾病的产生和生成过程。可以说，自然的声音是和谐有序的。当我们经常处在这种和谐有序的自然声音世界中时，对我们的身体也是有益的；当这种自然、和谐、有序的声音遭到破坏时，健康也会受到影响。人体疾病的发生，在其机体内在运动声音频率的变化上就可以找到预兆，而且同时还会发现，由于声音频率的变化而引起的颜色、气味、形态等变化，这些变化相辅相成，互相影响。我们可以从音频的变化规律中判断机体的内在疾病信息，因为机体的每一个部分都带有整体的信息；无论哪个部分出了毛病，都会带来整体信息上的变化，是机体各个部分的正常运动共同奏响生命交响曲。

我们从《周易》的研究中得到启示：人体如同宇宙，是一个多元综合、对立统一的世界。我们从五音与五脏、六律与六腑的对应关系中，可以找到它们相生相克的客观规律；顺应这些规律，运用不同类型的音乐，调整人体与自然的关系，起到养生益寿的作用。要达到这个目的，必须精通易学经典著作和基本原理，与当代医药科学相印证，才能在前人的基础上，有所发现，有所发明，有所前进。

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