易经系辞下传第1-12章(原文及译文)

下传第一章

八卦成列,象在其中矣。 因而重之,爻在其中矣。 刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。

八个形势定型摆出,样子就存于这之间了。原故能够重叠此,模拟就存于这之间了。坚强和温 和交 互托出,更改就存于这之间了。涉及讨论嘛并指派此,可变性就存于这之间了。

吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也。变通者,趣时者也。

《易经》中吉祥、凶险、悔恨和羞辱,都是从万事万物的变动而产生的;阳刚和阴柔是确立一卦的根本;天下一切事物的变动,都是顺应时势的。

 吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。

要说益处和害处,是针对追求占据优势者而言的。这自然和大地的规律,是针对追求察看者而言的。这太阳和月亮的规律,是针对追求看清楚者而言的。这普天之下的可变性,是针对追求者这方面而言的。

夫干,确然示人易矣。夫坤,聩然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。

说到创造,这样实在是将变化表明给人们。说到发展,这样悄然无声是将简单表明给人们。这模拟,就是模仿这些。这样子,就是跟这些相似。

爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位,曰仁。何以聚人,曰财。理财正辞,禁民为非曰义。

模拟的样子在内部变化,便能够看到在外部的益处和害处,成就功绩显露在更改之中,圣人的心意显露在言论之中。自然和大地的最广泛的信念是增进,圣人的最为珍 贵的是尊重。用什么遵照尊重,是友爱。用什么会合人们,是判断。判断根据是非得失的标准且言论不偏斜,拘押为非作歹的人是合宜于公益的举动。

 

下传第二章

古者包羲氏之王天下也, 仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。

这 过去时代的人包羲氏能够成为人们的首领,是因为他抬头就察看天空的样子,低头就察看大地的处理事物的手段,察看飞鸟野兽的行为现象,能够适合所处在的地理 情况,浅显的就选择各个本身,深奥的就选择各个事物,在这基础之上最初做出了十个之中有八个更改而定型的理论,用来明了高超能够看清楚事物的准则,用来综 合万物之中的相似的心思。作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。包羲氏没,神农氏作,斩木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸益。

用绳子编织便可以用做捕鱼的网,用围猎的方式打鱼,将各个分开的全部获得。包羲氏之后,神农氏进行,砍伐树木做成翻土农具,使木材弯曲做成耕地用的农具,耕地锄草的农具能够省时省力,将此传授给普天之下,这将全面的使各个都获得了好处。

日中为市,致天下之货,交 易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。 易穷则变,变则通,通则久。是以自天佑之,吉无不利,黄帝、尧、舜,垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。

在白天的时候设置买卖场所,招引普天之下的商品,相互交 换之后离开,彼此都获取了他们需要的,这将全面使各个都得到了衣、食、住、行的用品。 神 农氏之后,黄帝、尧、舜氏进行,明了了这更改,使得民众不会衰减,将自然的损害转变,使民众适合于此。和悦没有了便更改,更改便明了,明了便长远。因为这 样来自自然的帮助,才会有好结果没有不是这么获益的,黄帝、尧、舜,穿着过膝披风便安定普天之下,这是全面的用各个创造和发展获得的。

 刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸涣。

将木材的中间刨空做成船,将木材削平滑做成划船用具,船和划船用具的好处,是能够用来渡过不容易穿过的河流,能够使达到更远的目的地而谐调普天之下的举动,这将全面的连通了各个散布各处的地方。

服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。

用牛马驾车,带着装载达到远处,将谐调普天之下的举动,这将获得各个拥护者。重要的门庭用梆子敲打,用来防备偷盗强抢的不速之客,这将全面使各个都得到了安稳。

断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室, 上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。

将树木砍断做成舂米或捶衣的木棒,挖地用做舂米的地方,舂米或捶衣的木棒和舂米的器具的好处,是万民可以用来补益,这全面使各个都拥有了浅程度的处理方法。 在木棍两端系上线绳做成木弓,削修木棍做成箭,木弓和箭的好处是,用来使普天之下敬畏,这将全面使各个不合的顺合。久远的过去都住在荒野之地的坑洞里,后 来时代的圣人用房屋改换了坑洞,上面是屋脊下面是房檐,用来防备刮风下雨,这将全面得到了各个强健有力的人。

古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,后世圣人,易之以棺椁,盖取诸大过。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸睽。

过去时代下葬的死者,都用柴火掩盖焚烧,散失在荒野之内,不去掩埋不设立墓碑,逝去的时间不能够确定,后来时代的圣人用棺材更换,这全面的使各个都拥有了深程度的处理方法。久远的过去用衡量纠纷的方式来管理,后来时代的圣人用规章制度的方式更换,用数名承担相应职务的人来管理,让万民来监督,这全面的得到了各个的意见。

 

下传第三章

是故,易者象也。 象也者,像也。彖者材也。爻也者,效天下之动也。 是故,吉凶生,而悔吝着也。

因此,更换的是形体。这形体,是相似的。释义的是资质。这模拟,是摹仿普天之下的行为。因此,出现了益处和害处,便明显了懊恼和小心的地方。

 

下传第四章

阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。 阴二君而一民,小人之道也。

外露的形体会有很多没有外露的因素,没有外露的形体会有很多外露的因素,这是什么原因呢?外露的形体会有不顺当的情况,没有外露的形体会与这相对。这信念和 作为是什么呢?外露的是一个您但从两方面看待民众,这是君子的准则。没有外露的是两个您但从单方面看待民众,这是贪婪狡诈只贪图名利的人的准则。

 

下传第五章

易曰:“憧憧往来,朋从尔思。” 子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑,天下何思何虑?”

“摇拽不定地来去,朋友便会顺此考虑。”君子说:“普天之下有什么样的想法和什么样的忧愁呢?普天之下都是一样的结局但却是不一样的道路,一个目的地但却是数种忧愁,普天之下有什么样的想法和什么样的忧愁呢?”

“日往则月来,月往则日来, 日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。 往者屈也,来者信也, 屈信相感而利生焉。”

“太阳离去了之后月亮就会来到,月亮离去了之后太阳就会来到,太阳和月亮交 互进行便有了光亮呀。冰冷离去了之后温 热就会来到,温 热离去了之后冰冷就会来到,冰冷和温 热交 互进行便定形了年龄呀。离去的是理亏,来到的是认为可靠,理亏和认为可靠交 互觉出便出现了益处呀。”

“尺蠖之屈,以求信也。龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也。利用安身,以崇德也。 过此以往,未之或知也。穷神知化,德之盛也。”

尺蠖这虫子弯曲着身体,是为了得到不被怀疑的假象。龙蛇的冬眠,是为了寄放他的身体。周密的举动近乎高超,是为了使其发挥功能。使自身稳定并发挥其功用,是为了增长信念。那段时间这样过去了,体会着的困惑便明了了。高超被用尽了并晓得转变,这是信念炽烈。

易曰:“困于石, 据于蒺藜, 入于其宫, 不见其妻,凶。 ” 子曰:“非所困而困焉,名必辱。 非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见邪?”

爻 辞上说:“被歌舞包围,强制占有别人的田地,回到他的家中,看不到了他的妻子,不会有好的结果。]君子说:[不该是被包围的地方却被包围了,声誉一定会被 玷污。不该是占有的地方却占有了,自身一定会不安全。已经玷污还不安全,结束生命的时间就要来到了,这还能够获取看到他的妻子的机会吗?”

易曰:“公用射隼,于高墉之上,获之无不利。 ” 子曰:“隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而不获。语成器而动者也。”

爻辞上说: “因为正直无私而向能够帮助打猎的鸟的身上放箭,在高高的城墙的上面,射中了那只鸟,没有不是这么获益的。孔子解释说:这猎鸟是飞禽,弓和箭是杀伤用具, 放出箭的是人。君子在身上隐蔽用具,等候时机便作为,这怎么会没有益处呢?作为但不能够包含容纳,这是因为行动了但没有得到,这是言论变做用具才行动。”

子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利而不劝,不威不惩;小惩而大诫,此小人之福也。” 易曰:“履校灭趾,无咎。”此之谓也。善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。小人以小善为无益,而弗为也, 故恶积而不可掩, 罪大而不可解。 易曰: “履校灭耳,凶。”

孔子解释说:“贪婪狡诈只贪图名利的人不会羞愧不会友爱,没有敬服没有情谊,没有看到好处不会听从,不会使人敬畏不会戒止,程度浅便防备但程度深便警惕,这 是贪婪狡诈只贪图名利的人的顺利之处。爻辞说:进行比较停止踪迹,没有过失。这就是对此所说的。”“不去聚集仁爱,就不能有充分的资本去定形声誉,不去聚 集不好的,就不能有充分的理由丧失生命。贪婪狡诈只贪图名利的人认为很小的仁爱是没有好处的,就不去做,因此不好的聚集到不能够遮盖的地步,触犯法规的行 为太广泛程度太深便不能够除去。”爻辞说:“停止听觉进行比较,不会有好的结果。”

子曰:“危者,安其位者也; 亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱;是以,身安而国家可保也。易曰:『其亡其亡,系于包桑。』”

君 子说:“这不安全的,是在稳定他所处在的地方;这逃跑的,是在护着他不受损害而能够留住;这违反的,是有他的处理方式。因此,君子在平稳的时候不会不记得 不安全的隐患,在存在的时候不会不记得失去的可能,在安定的时候不会不记得没有了秩序的潜在因素,因为这样,自身稳定国家才能够存留。易说:[他在流浪他 在流浪,就象是草木含苞待放。]”

子曰:“德薄而位尊,知(智)小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。易曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’言不胜任也。”

孔子说:“品德不够深厚却地位尊贵,智慧缺乏却谋求的目标过大,力量不够却担当过重的责任,很少不遭遇(危险)的。《易经》(鼎卦九四爻辞)说:‘(用来使鼎稳定的)鼎足折断,王公的美食被倾洒了出来,美食被弄脏了,有凶险。’这里所是或的就是不能胜任的意思。”

子曰:“知几其神乎?君子上交 不谄,下交 不渎,其知几乎!几者,动之微,吉凶之先见者也。君子见几而作,不俟终日。易曰:‘介于石,不终日,贞吉。’介如石焉,宁用终日?断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”

孔子说:“能够知道事情隐微的先机大概应该说很神妙了吧?君子与处在自 己之上的人交往不能谄媚,与处在自己之下的人交往不能傲慢,大概就算知道掌握事情的先机了吧!所谓先机,就是在变动发生之前的隐微的征兆,也就是吉祥或凶 险出现之前显现出来的情况。君子能够看到先机而采取行动,不会整天等待着。《易经》(豫卦六二爻辞)说:‘比石头还耿介坚定,不去整天追求快乐,守正不 移,能够吉祥。’既然比石头还耿介坚定,哪里还会整天等待或者追求快乐?这是完全可以明白的。君子知道隐微的先机又能显明的情况,知道柔顺又懂得刚健,因 此才能成为万民所仰望的人物。”

子曰:“颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知;知之,未尝复行也。易曰:‘不远复,无祇悔,元吉。’”

孔子说:“颜回这个弟子,他大概接近(君子的要求)了吧?有不善的情况(他)不曾不知道,知道了不善便不曾再去做。《易经》(复卦初九爻辞)说:‘走得不远就返回,没有什么悔恨,开始能够吉祥。’”

“天地絪缊,万物化醇。男女构精,万物化生。易曰:‘三人行,则损一人;一人行,则得其友。’言致一也。”

“天地之气相互缠绵 交 合,万物因此化育而变得醇厚完美。雄性与雌性之精气缠绵 交 合,万物因此化育而生生不息。《易经》(损卦六三爻辞)说:‘三人同行就会减少一个人;一人独行,却能得到一个朋友。’说的是达到协同一致。”

子曰:“君子安其身而后动,易其心而后语,定其交 而后求。君子修此三者,故全也。 危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交 而求,则民不与也。 莫之与,则伤之者至矣。 易曰: 『莫益之,或击之,立心勿恒,凶。』”

君 子说:“君子先稳定他自身之后再作为,先交 换这心思之后再讲话,先稳定这互相往来之后在设法得到。君子能够遵循这三种方法,因此不会受到损伤。在不安全的 时候作为,民众就不会跟在一起,害怕去讲话,民众就不会顺合,没有互相往来就设法得到,民众就不会允许。没有赞许的,这损害的便来到了。易说:[没有补助 过,迷惑着发生碰撞,作出决定不能持久,不会有好结果。]”

 

下传第六章

子曰:“乾坤其易之门邪? 干阳物也,坤阴物也。阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。 其称名也,杂而不越。 于稽其类,其衰世之意邪?”

孔子 说:[创造和发展的交 换的门在哪呢?创造显露的是事物,发展没有显露的也是事物。没有显露的和显露的会聚信念,但坚强和温 和存在格局,在自然和大地之中将 这格局拿着,用来明了高超的公开的信念。这和声誉相匹配,虽不单纯但不会堕落。在这相似的之中进行比较,这样时代的发展还会有走向微弱的趋势吗?

子曰:“夫易,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名,辨物正言,断辞则备矣。其称名也小,其取类也大,其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐,因贰以济民行,以明失得之报。”

孔子说:“说到变化,表扬离去了而调查研究就会来到,但表现的少是说明的太不明显,开启便跟声誉相称,说明事物用合于道理的话语,这样判定言论就有充分的根 据了。这低于匹配的声誉,这想得到的还高于相似的,这意义的差距又太大,这言论还没有力度,这话语是将偏离的生拉硬拽着适合,这活动随意还藏匿,由于原因 补益民众却与实际在做的相反。”

 

下传第七章

易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎?

《易经》的产生,大概是在中古时期(殷商)吧?创作《易经》的人,一定是有忧患之心吧?

是故,履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;

因此,用履卦来表示品德修养的基础,把谦卦作为品德修养的关键,

益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。把复卦当作品德修养的出发点,用恒卦表示品德修养必须坚定不移,用损卦表示品德修养的修饰,用益卦 说明品德必须充盈,用困卦表示检验品德修养的标准,用井卦反映品德修养的立足点,用巽卦表示品德修养应该控制在一定范围内。

履,和而至;谦,尊而光;复,小而辨于物;恒,杂而不厌;

履卦讲究和谐而且尽其所能,谦卦能够达到尊贵而又光大,复卦说明要在事物还很微小时就要明辨是非,恒卦讲究在事物交 杂之中能够不厌倦怠惰,

损,先难而后易;益,长裕而不设; 困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。

损卦说明事物总是从难处做起而后能变得容易,益卦说明要永久地保持充盈却不能形同虚设,困卦说明在穷困之中坚定不移然后能够通达,井卦说明无论居住在什么地方都要把恩泽广泛地施与众人,巽卦说明要明确发布号令却自身不要炫耀。

履,以和行;谦,以制礼;复,以自知;恒,以一德;损,以远害;益,以兴利;

履卦是用来使行动和谐的,谦卦是用来控制自己的礼节的,复卦是用来明察自我得失的,恒卦是用来使品德专一的,损卦是用来远离灾害的,益卦是用来给人以利益的,

困,以寡怨;井,以辩义;巽,以行权。

困卦是用来减少怨气的,井卦是用来说明道义的,巽卦是用来说明变通道理的。

 

下传第八章

易之为书也,不可远;为道也,屡迁。

《易经》作为文字记载的东西,是人们时刻不能远离的;作为天地之道的载体,(表达形式)却是经常改变的。

变动不居,周流六虚。上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。

阴阳时刻变动而不是永恒地占据某个地位;在每卦的六个位置上周而复始地流转;或在上位或在下位,(位置)不断变动,(所体现的道理也因此不是固定的); 刚健与阴柔(所代表的吉凶情况)经常相互变化,因此不能(把阴阳刚柔的地位与所代表的吉凶情况)看作固定不变的法则,只能追求适应变化的规律。

其出入以度,外内使知惧。

阴阳的地位和性质的变动都要恰到好处),因此,一个人出世与入世要根据不同的情况来看待;或者在外或者在内都要知道有戒惧之心。

又明于忧患与故,无有师保,如临父母。

又能使人明白地知道忧患和过去的事情,不必有主管教训的师氏和保氏监管,却总能够像父母在跟前时一样(不敢妄为)。

初率其辞,而揆其方,既有典常。

能够在开始时就遵循卦爻辞的道理,然后再考察其中的道义,这样之后才能有可以遵循的法度。

苟非其人,道不虚行。

如果不是这样的人,道义是不能凭空流行了。

 

下传第九章

易之为书也,原始要终,以为质也。

《易经》所记载的道理,是深入研究事物的原始状态而又归纳它们的最终结果,然后成为(表达道义的)一种表达方式。

六爻相杂,唯其时物也。

各卦的六爻中阴阳交 错排列,只是为了符合时机与事物的情况。

其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。

初爻爻辞使人难以知晓,上爻爻辞容易理解,这是因为他们代表事物的开端和结果。初爻的爻辞模拟事物的开始阶段,最后的上爻代表事物的最后结果。

若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。

至于说用错杂的物象来体现事物的品性,区别是与非,却是没有中间四爻不能完美体现的。

噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。

啊!只要从总体上知道了存亡吉凶,那么平时的情况就可以了解了。

知者观其彖辞,则思过半矣。

明智的人观察那些卦辞,那就能理解一大半的道理了。

二与四,同功而异位,其善不同,二多誉,四多惧,近也。

第二爻和第四爻,同属于阴柔的性质但所处的位置不同,它们所象征的善恶也不同,第二爻的爻辞多赞美之辞,第四爻的爻辞多惊恐之言,因为它们都接近(君王)。

柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。

按照阴柔的规律,第四爻不应该疏远别人;第二爻能够总体上说没有灾难,因为它能够应用阴柔的特点而又处在下卦中间这个重要的位置。

三与五,同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。

第三爻和第五爻,功用相同却位置不同,第三爻爻辞大多凶险,第五爻爻辞多有功绩,这是由它们尊贵和卑贱的地位决定的。

其柔危,其刚胜邪?

大概凭着阴柔的品性而占据这个位置就有危险,凭着刚健的品性而占据这个位置就能胜任吧?

 

下传第十章

易之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。

《易经》所记载的道理,非常广大而全部包容,其中有上天的规律,有人世间的规律,有大地的规律。

兼三才而两之,故六;六者非它也,三才之道也。

完全包容天地人三才而又各有阴阳两性,所以每卦有六爻;六爻所体现出来的不是别的,就是三才的规律。

道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。

规律是有变动的,所以叫做爻;爻有阴阳贵贱等级,所以用来象征万物;万物相互交 杂,所以产生纹理;纹理存在是否恰当的问题,所以产生了吉凶的不同情况。

 

下传第十一章

易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?

《易经》的产生,大概是在殷商时代的末期,周朝道德正在兴盛的时候吧?是在周文王兴起与商纣王衰落的事情发生的时候吧?

是故其辞危。危者使平,易者使倾,其道甚大,百物不废。

因此它的卦爻辞令人感到危险的存在。感到危险是为了使人们能够得到平安,感到平易能够使人倾覆,它所体现出来的规律非常重要,各种事物都没有被放弃。

惧以终始,其要无咎,此之谓易之道也。

居安思危之心能够始终保持,这样做的目的是为了避免灾难。这就是《易经》所体现出来的规律。

 

下传第十二章

夫干,天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。

干卦体现着天下最为刚健的品行。这种道德行为能够恒久而又平易可以借此知道危险的所在。坤卦是天下最为和顺的品行。这种道德品行能够恒久而又简约可以借此知道阻碍的所在。

能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

能够在内心保持喜悦,能够用来探究诸侯的思虑,确定天下事物的吉凶情况,成就天下勤勉的事业。

是故,变化云为,吉事有祥,象事知器,占事未来。

因此,万事万物的变化与作为,吉祥的事情必然有祥瑞的征兆,观察所象征的事物可以知道器物制作的方法,通过占卜事物的吉凶可以知道未来的发展趋向。

天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能。

天和地的地位设定了,圣人(效法)而使万物成就他们各自所能做到的事,可以通过人的谋划来决定得失,也可以通过神妙的占卜预断来确定吉凶趋势,百姓也能以自己的能力参与近来。

八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣!

八卦是凭借卦爻象来告知吉凶,卦爻辞是凭借对事物情态的模拟来表达道理,阳刚与阴柔交 杂相处,因而吉祥与凶险的趋势就可以使人看到了!

变动以利言,吉凶以情迁。

变动的情况是根据是否有利而说的,吉凶的趋势是根据事物的情态而表现出不同的。

是故,爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。

因此,喜爱与厌恶两种情况是否相互冲击因而产生了吉凶趋势,远近的爻位之间是否能相互交 感因而产生了悔恨与羞辱的情况,是靠真情相互干硬或靠虚伪相互干硬因而产生了有利或有害的问题。

凡易之情,近而不相得则凶;或害之,悔且吝。

总起来说,《易经》所说的事物情态是,相接近却不能相容就会有凶险;一方危害到令一方,就会有悔恨或羞辱。

将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

将要叛乱的人,他的言辞会有羞惭的表现;内心有疑惑的人,他的言辞就含糊不清;能够获得吉祥的人少言寡语;性情急噪的人说话很多;诬陷善良的人言辞会轻浮多变,不能保持心志的人言辞曲折而难以直言。

 

链接:易经系辞上传第1-12章(原文及译文)

 

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