易学与内生态关系刍议

我们从《周易》的研究中得到启示：人体如同宇宙，是一个多元综合、对立统一的世界。我们从五音与五脏、六律与六腑的对应关系中，可以找到它们相生相克的客观规律；顺应这些规律，运用不同类型的音乐，调整人体与自然的关系，起到养生益寿的作用。要达到这个目的，必须精通易学经典著作和基本原理，与当代医药科学相印证，才能更好地调节内外生态。

一、五行学说

五行是中国古代的一种物质观，认为宇宙万物都由木、火、土、金、水五种基本物质的运行和变化所构成。它强调整体的概念，描绘了事物的结构关系和运动形式，可以说是一种原始的系统论。中国古代有“五音疗疾”的记载。五音——角、徵、宫、商、羽，对应五行——木、火、土、金、水，与人体内相应的脏器（肝、心、脾、肺、肾）的功能活动以及人的五志（怒、喜、思、忧、恐）相联系。木代表生发的功能，在人体代表肝；金代表破坏性及坚固的本体，在人体代表肺；水代表冷冻，在人体代表肾及大小肠；火代表挥发功能，在人体代表心；土代表中和之性，有中和金、木、水、火的功能，在人体代表脾胃。实际上，四川、西藏，乃多金之区；东部，生长茂盛；北方天寒，冻结较久；而南方，则气温较高。

调式不同，音乐的色彩也不同：宫调式、徵调式，色彩明朗；羽调式、角调式，色彩暗淡；商调式，介于两者之间。角调音乐具有木气的属性，能防止气的内郁；徵调音乐具有火气的特征，能防止气机的下陷；宫调音乐具有土气的特性，能防止气的升降紊乱；商调音乐具备金气的特点，能防止气的耗散；羽调音乐为水气的体现，能防止气的上逆或过分上炎。总之，五行音乐能影响人体气机运化，平和阴阳，调理气血，保持体内气机动态平衡，改善人体的健康状况。

脏腑学说表明，五音与五脏相合；而根据五行学说，心属火、脾属土——音乐感受于心，然后遵循相生相克规律，“火能生土”，心受之而能对脾胃产生影响。其他各脏的原理也大体如此，都是通过音乐所产生的精神意识活动来使“五脏以应五音”的。所以，《晋书·律历上》指出：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使方廉而好义；闻其角声，使人恻隐而仁爱；闻其徵声，使人乐养而好施；闻其羽声，使人恭俭而好礼。”说明音乐不但影响感情变化，而且也包括情志的变化。《太乙照神经·论宫商角徵羽五音》说：“宫音之善者，韵咙咙以和平；不善者，浊纷纷而痿弊。商音之善者，韵锵锵以欸鸣；不善者，碎嗷嗷而无绪。角音之善者，韵敦敦而调直；不善者，动札札而寥落。徵音之善者，韵遥遥而流烈；不善者，干拂拂而散漫。羽音之善者，响喓喓而远彻；不善者，浅屑屑而稍折。”这是五音特点的全面总结。

根据五行相生（以木、火、土、金、水为序，依次相养相助）、五行相克（以五行相间，即木、土、水、火、金为序，递相制约）、五行相关（五行中每相邻的两种运动形式之间互为“母子”关系，即木为水之子，又为火之母）以及辨明虚实（即“虚则补其母，实则泻其子”）等规律，可以有针对性地选择听用。例如，商调音乐对肺为调，对脾为泻，对肾为补，对肝为克。其他各调式与相应的脏腑也产生不同的调、泻、补、克的作用。依此规律，结合不同系列（正调、太调和少调）的五行音乐，即可因季、因时、因人、因症辨证施乐，对症听用。此外，还可以采用自然选择法，根据自己的感受，选择听后最感舒适的调式，或一调为主，兼听其他。

中国音乐的五声来源于五度相生。古人认为五音是正音，因为它与五行的金、木、水、火、土相对应。人有五官、五脏、五指，与五音组成五声音阶，也是非常和谐的。古人认为，音乐可以动荡血脉，通畅精神，端正心。由于每个人自身的身体结构不同，心肝五脏在气质气机上的差异就造成了对音乐的感受的不同。与天地自然及人体气机变化相对应的五行音乐，也有正调（以调为主）、太调（以泻为主）和少调（以补为主）之分。五种调式的音乐因选用的主音不同，旋律和配器不同，所发出的声波和声波形成的场质不一样，故对脏腑及情志的作用也各有差异。从对阴阳五行的认识中，古人研究出一套非常完善的体系：五行——金、木、水、火、土；五音——商、角、羽、徵、宫；五窍——鼻、目、耳、舌、口。它们之间既相生相克，又互相制约，有着非常微妙的内在联系。所以，中医常训练患者在特定季节（春、夏、长夏、秋、冬），特定方位（东、西、南、北、中）发出特定声音，以祛除特定脏器（心、肝、脾、肺、肾）的疾病。

来源于自然的声音是最纯正的，也最容易将人带入自然，融入自然，与自然同步，与大道同行。宇宙又是全息的，使自然万物的变化都带有全息性。人的身体可以看作相对于大宇宙而存在的小宇宙，其自身的运动变化自然与大宇宙有着同步信息。音乐养生疗疾，正是发挥声波的作用创造机体与自然信息的同步。一个身体健康的人，其机体的运动变化就会发出和谐之音，与自然产生撞击和共鸣。如果这种自然的共振现象发生变化，就会反映出机体的阴阳失衡，五行失调，意味着疾病将要发生。一位从事音乐史研究的教授接受治疗时，对自身内脏的变化感应，完全证实了五音对五脏的作用，也证明了音乐治疗的效果。

《乐·动声仪》对乐也用一体化精神作了极为独特的论证。乐始于“五元”：上元——天气；下元——地气；中元——人气；时元气——受气于天，布之于地，以时出入万物者也；风元气——物莫不以风成熟也。“天有五音，地有六律。”五音分别代表一种社会角色，也反映了不同的社会政治境况：宫——君；商——臣；角——民；徵——事；羽——物。十二个月各有一音律，为十二月律。人的五脏，与五音相适；五音又与五星相应，与四时、阴阳、五行、四方相配。古代圣王各有自己时代的乐章，其说法近于胡诌；然而，其作用却是极为重大的。礼、乐体现着那个时代的社会秩序和精神，神化礼乐正是神化当时社会的基本制度。

古人云：“闻而知之谓之圣。”“闻而知之者，闻其五音，以别其病”，听五音判断疾病就是闻诊。白居易曾有诗句“清商一部管弦秋”，刘禹锡也有诗句“清商一来秋日晓”——“清商”是指商调，商调乐曲给人清冷悲切的感觉，因而称清商。《灵枢·邪客》说：“天有五音，人有五藏（脏）；天有六律，人有六府（腑）。”商音和秋令都归属于肺金的分类，所以，诗人往往借清商来描写秋天清肃的氛围，表达凄清的心情。既然五音对应于五行五脏，那么，五音的变化就反映了五脏的变化。如果能聆察五音，就能了解五脏状态。《灵枢·脉度》说：“肾气通于耳，肾和则耳能闻五音矣。”是说人的听觉有赖于肾气充和。闻诊是听病人的语音强弱，气息缓急，以及病声，就是喘鸣、咳嗽、呻吟、乱语，等等。春秋以降的医学文献，几乎没有关于五音诊病方法的记载，还需要我们努力挖掘。

二、五音学说

五音亦称“五声”，指的是中国五声音阶中的宫、商、角、徵、羽五个音级。中医学把五音与五脏相配：脾应宫，其声漫而缓；肺应商，其声促以清；肝应角，其声呼以长；心应徵，其声雄以明；肾应羽，其声沉以细，此为五脏正音。声韵学五声音阶上的五个级——宫、商、角、徵、羽，以及喉、齿、牙、舌、唇的不同发音部位相配。不能准确掌握五音的人，被称为“五音不全”。

《周易·系辞》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”〔宋〕司马光（1019～1086）《温公易说》以“阴阳复分老少而为二，相为匹敌”解说“两仪生四象”。天地阴阳二气和人体内气机运行的情况，会因四季、十二时不同而发生变化，还会因性别、年龄和情绪不同而出现气机运化的不平衡，有中庸平和、太过和不及之分。

音乐用于养生治疗，就是运用易医的原理与音乐中的“五声调式”，演奏（唱）的音频、节奏、曲式、和声等结合起来，而灵活运用的过程。医者还需要具备易医理论知识和音乐艺术方面的修养，了解五声调式和声、曲式等方面的知识，并且具备演奏或歌唱的水平。

《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》指出：“怒伤肝，悲生恐；喜伤心，恐胜喜；思伤脾，怒胜思；忧伤肺，喜胜忧；恐伤肾，思胜恐。”中医古籍记载：“人身中各有自然之五音：脾音为歌，歌者宫也；肝音为笑，笑者角也；心音为言，言者徵也；肺音为哭，哭者商也；肾音为叫，叫者羽也。此天地之元声之变也。”《黄帝内经》中提出了五音和五脏相应的理论，例如，把歌、哭、呼、笑、呻（宫、商、角、徵、羽）与脾、肺、肝、心、肾对应起来。五音的特点分别为：木声长而高，水声沉而低，土声浊而重，火声高而尖，金声响而强，每种声音都象征着五脏的一定特性。

《黄帝内经·素问》中记述了“宫、商、角、徵、羽”这五个不同的音阶，并进一步将它落实到五脏，出现了“脾在音为宫，肺在音为商，肝在音为角，心在音为徵，肾在音为羽”。那么，为什么“五脏”能与“五音”相应呢？要从中医“形神统一”的整体加以理解。朝鲜金礼蒙（1406～1469）的《医方类聚》说：“脾好音乐，丝竹（乐器）才闻，脾即磨矣。”经观察证实，音乐确能促进消化液的分泌和吸收功能，但是否直接作用脾胃所致？

《神相全编·正声歌》说：“木声多远实，鸣亮其喉间。……火声焦且散，完响望中闻。……土声沉重远，一响众人惊。……金声完远妙，焦破不堪闻。……水声无散乱，清净成群伦。”木声应该就是角音，火声应该就是徵音，土声应该就是宫音，金声应该就是商音，水声应该就是羽音——我们依稀可以看到五音的眉目了。

在发声的科学中，声音的训练除了气息和咬字外，很重要的是发声的位置和共鸣的位置。胸腔共鸣是浑厚的，适合低音区域；头腔共鸣是高亢的，适合高音区域；口腔共鸣介于前两者之间，适合中音区域，又是高低音都要结合的区域。我们想象一下，头腔共鸣的感觉就是“响喓喓而远彻”，正好符合羽音的特点；胸腔共鸣是“韵咙咙以和平”，是宫音的特点。中间的三个音商、角、徵不那么鲜明，如果把宫、商、角、徵、羽声音拉长，体会一下韵尾发音位置的变化，宫在喉咙里，商在口腔后方，角在口腔中央，徵在硬腭和舌头中间，羽有往上趋势。有的人发声似乎总是在喉咙里，靠后靠下；有些人发声靠前，在舌尖嘴皮上；有些人则发声靠上，比较高亢。但实际上，大多数人的声音都比较中庸，不太偏颇，缺乏特点，分辨其五音是有相当难度的，所以闻诊要“耳聪”才行。〔唐〕王冰（710～804）注《素问·阴阳应象大论》指出：“角谓木音，调而直也。徵谓火音，和而美也。宫为土音，大而和也。商谓金音，轻而劲也。羽谓水音，沉而深也。”后世医家多宗王注，如《素问吴注》亦云：“角为木音，和而长也”，对其他四个音的注则与王冰同。

《内经》中的角、徵、宫、商、羽，并非指单声。据《说文·音部》：“音，声出于心，有节于外，谓之音。”即简单的、没有节奏的谓之声，复杂的、有节奏的谓之音。从王冰对五音的注也可以看出，五音并不是指单声。张灿教授依据五音的本义，并结合《内经》中对五音的论述，提出五音非指单声，而是五声之成文者，所以名之宫、商、角、徵、羽，寓调名之义。不同的音乐具有不同的调式，不同调式的音乐可以反映不同的情感。五音对五脏的影响，当是借助于情志因素的作用。人感受到不同曲调音乐所反映的情感，与之共鸣，则可对人体五脏系统发生影响。正如《史记》所言：“故音乐者，所以动荡血脉，通流精神，而和正心也。故宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正体，羽动肾而和正智。”其所言“五音内动五脏”之义，正与《内经》所沦同。一般讲，曲调优美而情感丰富的音乐，能够增强脏腑的生理功能，使人感到轻松愉快，消除疲劳；相反，节奏强烈而精神萎靡的音乐，对神经和内脏系统可造成一定程度的损害。

气功中有吐音法。人体内，心、肝、脾、肺、肾等五脏的有序协调和稳态是健康的根本保证。人体一旦气机失调就可能导致脏腑功能的异常而发生病变。因此，调节人体气机的运动便成为保健养生、治病防病的主要手段之一。宇宙大自然中的万物，包括各种生命体内的细胞、分子都在不停地振动和波动。也可以说，没有它们的振动和波动及其振波的传导作用，就没有气的运动。声波能够以一种物理能量的方式直接影响人体内部的气机运动。因此，以适当的声波作用于人体，自然也可以起到促进气血循环和养生治病的作用。音乐发声可以使脏腑进行某种振动和自我蠕动，所以，人们选用五音乐曲来抒发情感，宽胸理气。

科学与艺术的研究证明：乐音与健康的关系极其密切。近年来，我国开展这方面的研究，许多有识之士投入大量精力。沈阳音乐学院设置专业，遴选教师，招收学生，搜集资料，将成为北方乐音与健康的教学、研究中心。不仅相继推出新的研究成果，而且培养出一批又一批专业人才，在前人的基础上，在调整人体内生态方面，有所发现，有所发明，有所前进。