《周易》学上的四大误区

误区ㄧ:认定《周易》为卜筮之书?

《易经》就是《周易》。自古以来,《周易》就被人们称为「群经之首、五术之源、三才大道之本」。只以历来研究之学者,率都认为《周易(易经)》应该定位为「卜筮之书」,而以「理、象、数、占」为其基本之架构与内涵!试问:如其被定位为「卜筮之书」,那怎能坐上「群经之首」的王座?大家仔细想一想,如果说它是卜筮之书,则其凭哪一点而可以成为「群经之首」者?然而历来研究《易经》的学者,却丝毫不假思索地咸谓《易经》乃系「卜筮之书」!是以,《易经》之所以被后世评点为「群经之首」者,应是其本身具备了「通神明之德,类万物之情」,能够指导人们进德修业、趋吉避凶,最后臻至「天人合一」,由后天返回先天,而非其它《经典》可以伦比的伟大功能所作之论定者也。

回顾与点名,在我国三千多年的历史长河中,能够应用《易经》之精华,懂得「运筹帷幄,决胜于千里之外」的策略,除文王外,而留名千古者,屈指数来,亦仅有姜太公、鬼谷子、诸葛孔明、黄石公(赐书张良)、京房、袁天罡、李淳风、陈抟、邵康节、麻衣道人、刘伯温等十数人而已!这些人当中,无一不是道家之修炼者!儒家无人得传,是亦知《易学》原本非儒家之学!只以其经儒

家孔子之圆润,遂为后世儒者霸占而俨然成为儒学之重要内涵!

试想:秦始皇之焚书坑儒,始终并未点名到《周易》者,究其原委:《周易》文辞简略、诘屈聱牙,无人能够诵读!因此,总不能把所有研习者全都坑杀吧?此其一也;《周易》虽经孔子之圆润,但尚未被列入儒学之林,故而能逃过被焚烧之浩劫!此其二也。

在占卜学上,始终最为卜者所研习与应用的法则,就是西汉的《京房易》以及唐宋民间流传应用的《火珠林》占卜法。至于朱子《周易本义》上所书之「筮仪」,因其烦琐不易习用,终为大众所遗弃,因而形成了《周易》难以致用的严重缺陷!所以若论卜筮之排名, 该当首推《京房易》,第二为《火珠林》,第三才是《周易》也!

误区二:认定孔子删掉了《周易》的象数?

几乎所有学者皆谓:「孔子『删述六经,垂宪万世』」!是凡治学严谨的学者,率都明了《易经》主要的内涵,乃为「卦、理、象、数」四者。儒家因在易经上找不到象数(其实是有象无数),遂而认定是孔子删掉了《周易》的象数部份?轻下断语、胡乱言说,笔者不由得不替孔子喊冤!孔子曾言:「假我数年,五十以学《易》,可以无大过矣。」我们凭这句话,就可以分析认定孔子并未删改过《周易》!缘以:孔子五十岁晚年(按:古时,人皆曰『人生七十古来稀』,五十岁已是进入晚年阶段。)才要专心研读《易经》,故其专业学识与技术的功力,应尚未臻于顶峰,察情度势,孔子尚未前具有删改《周易》高段的功力?此其一也:孔子自认学习唯恐不及,实在嗅不出其有删改《周易》的丝毫意图?此其二也。

易学乃「隐藏天机、指导人生自强不息、修合天人合一、以通神明之德、类万物之情」至高无尚的杰作,以孔子的圣明,衡情度理,绝不会仅凭一己之意,即行任意删改之举,此其三也。后世学者,不怪自己见理未莹,读不懂经言、未晓其象数运用窍门,反而将责任完全推卸在曾为圆润《周易》的孔子身上!孔子若果能够复活、再世为人,相信必会提出严重的抗议,而为自己申冤!笔者虽非孔子直属门下的弟子,但于察觉到孔圣确实是有情难述、有冤难鸣,于是在挖掘寻找出《连山》与《归藏》两易以及《易学》「象、数」的来龙去脉之余,遂不揣简陋,振笔疾书,替孔子喊冤!惟以才疏学浅、多所未迨,若有不甚圆融之处,尚请君子方家,多赐指正,是所至盼!

 

通行本《周易 》书中,明载有八卦生成之说,《周易系辞传》云:「是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。」又曰:「是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。」又曰:「古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。」河图洛书之图式,在《易学》之传承发展过程中,虽最早见于魏关子明《关氏易传》中,然直至宋初陈抟将其传出后,始为大显于世。惟相较于堪舆地学黄石公之《青囊经》而言,河图洛书所见之年代至少应不晚于西汉。换言之,陈抟所传之图,如据《青囊经》经文,即足以点画出河图与洛书之图式。河洛皆以数为表象,所以《系辞传》云:「极其数,遂定天下之象。」于此说明河图洛书中之「数」,其阴阳奇偶、五行、方位之排列组合,乃为圣人则之以画卦之基本法则。故《汉书律历志》云:「伏羲画卦,由数起。」

 

八卦之生成,根据《系辞传》所言者,盖有上述三说焉。如果严格说来,《系辞传》所言八卦之起源,若果可分为「太极生两仪说」、「观物取象说」以及「则河图洛书说」三说,而认为任选一说皆可独立则之以作成八卦者,是亦为不够圆满且亦不足以让人完全信服之论也。因为八卦之生成,必须包涵:「三、八之数、八卦之方位与次序、八卦之名称与五行、八卦之爻象与卦象、八卦之逻辑理论与三才大道之真旨」等等要素,也就是说「卦、理、象、数」四种素材,必须涵盖无遗,缺一不可!如此,衡诸上述三说,是无任何一说可以单独具足而能据以完成八卦之创作者。譬如:(一)太极生两仪之说,有卦、有数、有理,但欠缺五行方位之象,只能画成方图,而难以化为圆图应用也;(二)观物取象之说,只有卦、有象、有理,但缺数字,而无从与天地大衍之数接轨与印证;(三)则河图洛书之说,是亦只见其有数、有理、有卦,而独缺「天、地、水、火、山、泽、风、雷」之象,若无远取近取,八卦之作,亦无以臻至圆满之境地也。综此而言,圣人之作卦,如非将上述三说综合应用,是则恐为无能顺利圆满完成之数也。以此,足见主张八卦生成可分成上述三说者,其于真理,实亦有未前识透穷极致知之嫌!是亦无怪乎宋欧阳修谓:「观物取象与则河图洛书之说,二者有互相抵牾冲突之处」,而怀疑其非孔子之言。清胡渭、毛奇龄二人,亦承欧阳修之说法,以为「则河图洛书之说,不足相信」,并直指宋儒之图书象征,乃本于汉儒之臆说。近人胡怀琛亦以为「至如太极、两仪、八卦之说,是后人之言,无干伏羲事。」史学家顾颉刚亦以为「观物取象说」乃源于《淮南子》;现今学者金景芳亦以为此段之说,乃系后人窜入者。这些怀疑、批评与否定之见,姑不论其之是否见树不见林,但站在「穷宇宙之奥秘,究人生之真象」立场而言,成书范本如不失其为天地人之真理真象,原撰作者果为何人,应非属治学最为重要之范畴。

是以,只要是「言而能用,用而有效」,大有益于文化道统以及国计民生之经论,作者为谁,如果既难定论,纷纷争言,则又关何宏旨?再者,《系辞传》云:「易之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六。六者,非它也,三才之道也。」又云:「六爻之动,三极之道也。」朱子注曰:「三极,天地人之至理,三才各一太极也。」今者,天道之「极」,有「先天八卦」象之;地道之「极」,有「后天八卦」象之,而人道之「极」,独缺可象之「中天八卦」!不具中天八卦,则《周易》乃成「三缺一」之学科学术!治《易》之后儒,明知其缺,却皆放任之不予追探、不事研几,而终日只会萦绕于章句之上,以为不出惊人之语,则深恐与群儒之席次无缘!虽说真理愈辩愈明,然限于文献资料之因年代久远,简册毁损殆尽,纵有吉光片羽之传世,亦见残缺讹夺过甚,而真伪莫辨,诚无能据以全面校核与补苴也。

因此,古书之校勘厘订,虽有赖于后学众儒之辛勤耕耘,然其若仅止于章句之校雠,或偏于撰作果为何人之争议,而无实质补益于经文旨义者,岂非又惹来「成也萧何,败也萧何」之讥?笔者曾提出《易学》有五大议题(详见拙著《易学与堪舆文化正传》),其重要性当然远远超越欧阳修等群儒之议。然而自孔圣以降,治《易》之贤儒彦士,要皆不此之图,是亦不知其中有谁是《易学》之真正信徒耶?

 

《易学》一经落到儒家手里,因无传承,故成天只有在「文词义理」上打转,而于《易学》之「象、数」上缴出白卷?是以,笔者禁不住还要重复的说,清代江慎修《河洛精蕴》云:「儒家之学,固守孤陋,不肯博涉兼收,又鄙『异流方外』为不足道,遂使经义晦涩,流传者反在异流方外,是亦儒家之过也。」一语中的,的确是不刊之论、识者之言!学《易》之儒者,若不觉醒更张,不再在「文词字义」上打转,则以后很有可能被史学家评定为「障碍《易学》研究发展的罪人」?可不慎乎!

 

关于八卦之「象」,已见说于《说卦传》第十一章,至于「数」理,则全可于河图与洛书上得知!

 

再者,《周易》卦爻辞上,要皆普遍存有一个「贞」字,这不也就具备了「理、象、数」了吗?贞(冬藏)再与其他「元(春耕)、亨(夏耘)、利(秋收)」三个字加起来,不就成了「春、夏、秋、冬」有数、有象,一年四季都有所标明了吗?这样既然有象又有数,如果再加上《河图》之「一六五行水、二七五行火、三八五行木、四九五行金」、《洛书》之「干九、兑四、离三、震八、巽二、坎七、艮六、坤一、中五」八卦九宫的九个数字以及「先天六爻卦各爻之管限信息」等等,若再加上先天信息,六爻卦各爻之管限法诀:

 

一爻受十数   数数自成圆   年年各不干

似有又若无   全凭心意转   莫作执意言

 

天数系以六十年一甲子作一轮回,故六爻卦每一爻皆以「十」数作论。或为十时、或为十日、或为十月、或为十年,端看起卦时当下情形以定之。这么一来,卦中之数,不也就灿然大备了吗?是又怎么会有怪罪孔子于整理《周易》时全把象数删除之说?

 

总之,八卦生成起源之说,应以「象、数、理」三者为其共同组成而不可分说之者。是以,不必见日生影而固执一偏之见,学者尤宜弃名绝誉,多方参证,始不失为治《易》之最佳途径!这样说来,亦勾起了笔者对孔子作「十翼」之怀疑:按十翼中之「象辞」,是专为「中天易」而说者,孔子既非《易学》之高手,试问有何能耐撰写得出来?孔子顶多只是作文辞上之修饰而已!后世儒者,「狐假虎威」,硬是将「大小象辞」撮成十数而号称「十翼」,美其名为孔子所作,是以,笔者始终持怀疑之见也。

 

整本《周易》中的《卦辞》与大象《象辞》,是即为《易学》重要之内涵。然而却找不出如《京房易》或《火珠林》对人们那些「妻财子禄、穷通寿夭、吉凶祸福」日常生活上不可回避的基本问题的预言与答案?再加上《周易》本身在文辞遣词用字上,诘屈聱牙、过分简节、字汇亦多所通假而不为今人所用,因此,一般民众要皆敬而远之,殊少有人攻读之者?人人都知道有国宝《易经》,但除了大学殿堂开讲易学课程的师生们,每天口讲手捧的都是《易经》外,平时日常作息中,试问有谁在研究攻读《易经》?因为没人看得懂呀!一般江湖术士如果有言及《易经》者,莫不是假借《易经》之名,表示自己很有学问而属狐假虎威、招摇撞骗之流欤?试想:连国学大师章太炎都说南宋朱熹所编纂的现今通行本《周易本义》是「胡乱揣测」!是以怎不让人望之却步而有无所适从之叹!

 

再者·在通行本《周易》六十四卦中,根据统计结果,除了「泽风大过、火天大有、水风井、坎为水、泽天夬、震为雷、雷火丰、地雷复、火泽睽」等九个卦爻没有落上「贞」字外,其他五十五个卦爻,至少都有一个「贞」字可查。一般纂着《易经》学者,在批注原文时,只要一遇到「贞」字出现,毫不犹豫地即把它译成「要卜筮、须占问」,千人一律、百家同声!(按:此可能就是学者认为易《易经》乃属卜筮之书的缘由吧?)笔者再按:「贞」字从卜从贝.其意即为盘算秋收谷物后之珍藏与应运.并思考来春运作之策略等诸种事宜之义。按照现行学说,即为「计划经济」之谓也。试想:古时教育并不普及,人们就想学习有关占卜事宜,实在是从学无门耶?因此,大家几乎在占卜上都是「无学无术」,所以应不作兴流行占问之举才对!是则,伏羲画卦、文王系辞,所为何来?

 

再说,「贞」字至少有下列五种解释:

ㄧ、作「正」解。

二、作时令「冬季」解。

三、作「冬藏」解。引申有「珍视、珍藏」之义。

四、作「占卜、占问」解。

五、作「女子不失节」解。

 

以文王之英明,他于作辞解释卦爻之时,绝不可能把「贞」字仅作「占卜、占问」之义而已?《易经》既能通神明之德,类万物之情,而为「群经之首」,理应包容兼备「天、人、地」三才大道为是,实在没有必要「遇事必卜」的道理?放眼全                                                                            球,所有成功的企业家,在创业伊始,有谁先卜后作?当然,《易经》是可以卜问决疑,但解疑的方式,不是仅限于一途,需要多方面的咨询与研究,若不察情度势,就可能有所差池欤!

 

综上之由,笔者于解释「贞」字时,多作「冬季、冬藏、正、珍藏、珍视」(季节即是象,也是数)等释其义旨,而不同于他书一律只作「占问」之解也。

 

依照上述所得之总结,《周易》既非属卜筮之书,而且内容「象、数」具足,故而我们仍应还原其「卦、理、象、数」本来的架构与内涵,才属真的者也!

 

误区三:认定《连山易》与《归藏易》皆已佚失不传?

 

天地人三才各一太极,每一太极,即有一大八卦。元朝张理《易象图说外篇》引邵康节之言曰:「天开于子,地辟于丑,人生于寅。『夏』以建寅之月为正月,谓之人统。《易》曰:『《连山》以艮为首,艮者,人也』;『商』以建丑之月为正月,谓之地统。《易》曰:『《归藏》以坤为首,坤者,地也』;『周』以建子之月为正月,谓之天统。《易》曰:『《周易》以干为首,干者,天也。』艮者,万物之所以成终而成始也。人为万物之灵,故主人而言。是知:『夏』尚『忠人之义』也,『商』尚『质地之理』也,『周』尚『文天之象』也。三代迭兴,三统异尚,而圣人答颜子『为邦之问』,则曰:行『夏』之时,乘『殷』之辂,服『周』之冕。法天道,行地利,用人纪之义彰矣,斯所谓百王不易之大法也。」

 

据此而言,《连山》、《归藏》、《周易》三易,应为「三易同现,自古有之」之征,文王只不过是「统三为一」之关键人物而已!换言之,先天、中天、后天三大卦,于伏羲画卦之时,即已完备无缺。只是夏人以中天卦为主用,商人以先天卦之逆数为用,周人亦以先天卦为用。后天卦因作辨方定位之用,故为三代共同当作「人法地」之准则而为无可偏废者。这里必须说明者,即商人所用之《归藏易》,其实即为先天卦「干、兑、离、震、巽、坎、艮、坤」八卦,以坤为首,逆而数之为用者。所以《归藏易》即为「坤、震、离、兑、干、巽、坎、艮」由坤土起艮土藏,土起土藏之八卦是也。是故,《说卦传》于「天地定立(帛书写作为『定立』,今从之。),泽山通气,雷风相薄,火水相射(帛书写作为『火水相射』,今从之。),八卦相错」之下一句,接即云:「数往者,顺;知来者,逆。是故,《易》,逆数也。」逆数之《易》,即指《归藏易》而言者也。《说卦传》第三章由「天地定位」以至「《易》,逆数也」这段经文,其义旨委实已将先天卦明显列出,只是文王未将其卦名言明为伏羲先天八卦而已。今者,将伏羲先天八卦加上「帝出乎震」一章之中天八卦及后天八卦,三者合同一处来看,则象征天地人三才大道之三天八卦,于焉齐全无缺矣!修道古德有言:「须信画前元有《易》」,此亦说明了三天大卦于伏羲画卦之前即已有信息存在焉。也就是说伏羲根据三才大道之信息,早已画出有三天大卦,只是文王却将其混三为一,去其易卦之名,散其系统,作成《周易》,以至于「周易一出,他易皆亡」,诚然不无有欺蒙后学之嫌!只叹后学不察,始终以为后天八卦乃文王所定,而将焦点集中在「先天之乾坤一卦」何以在后天则分别定位于西南与西北隅角之上?而且说法各异:

一、宋朱震《汉上易传》云:「故管辂曰:圣人何以处干位于西北、坤位于西南?邵康节曰:置干于西北,退坤于西南,干统三男而长子用事,坤统三女而长女代母,坎、离得位,而兑、震为偶,以应地之方也。王者之法,尽于是矣。」

二、宋王湜《易学》云:「伏羲始画八卦,则乾坤用事,而六子初生之象。文王变易其位,则乾坤退归于无为,六子既长,而用事之象。⋯乾坤老不用事,功成退归于无为,故居西方之偏焉。」

三、宋佚名辑《周易图.乾坤不居四正位图》云:「石先生曰:干居西北,父道也。父道者尊严,严凝之气盛于西北。坤西南,母道也。母道者养育,育物之气盛于西南。又说西北冬之会,是乃万物成就之方。西南万物茂盛之方。坤者,地之道,在长养之位。育万物成就,归功于干,若臣道从王事,不敢成己功,必归功于君。」(按:石先生即宋初三先生之石介。)

四、明来知德《易经来注图解》云:「诸儒因邵子解文王之卦,皆依邵子之说,通说穿凿了。文王之方位本明,而解之者反晦也。殊不知文王之卦,孔子已解明矣,『帝出乎震』一节是也,又何必别解哉!朱子乃以文王八卦不可晓处甚多,不知何说也。」

 

以上诸说。一、二皆以乾坤老不用事,而分别以长子、长女代之。若果乾坤会老,则长子、长女亦当有老之时,其应经历多少年代始为老,而又得更替之以中男、中女用事哉?《系辞传》云:「乾坤,其《易》之缊邪!乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。」于此说明《易》乃乾坤缊化而成者,无乾坤则无《易》也。又云:「子曰:乾坤,其《易》之门邪。」乾坤既为《易》之门,八卦亦各司其位,又怎能有某卦可兼其他卦位之情事发生?况且乾坤非人,又何来「老时」之说?引喻失义,说甚鄙俗,令人难以卒读!堪舆风水地理学上,四正四维(隅)皆不避乾坤之用,正可为反驳「乾坤老而退归无为」之有力证明也。

 

以邵子亦事修炼且得有真传之工夫者,而尚有斯说,则其他学者,更难有较为切中经文义旨之说解也。另外《乾坤不居四正位图》之第三说,以父道、母道作解,亦为凡夫庸俗之见。至于来氏之言,要亦为附会之说,而不必予以有所致意也。然则,后天八卦之乾坤,因何必位于西方之两隅,而不置于东边之隅角?其正确之答案,可从下列「先

天、中天、后天」三大卦之关连体系上得知!

 

总之,后天八卦可由先天与中天八卦求出,中天八卦亦可由先天与后天八卦以还元之法绎出,则知「先天、中天、后天」三天大卦,本为同时所画出者,其成卦之年,至少远在夏代之前。准此以推,文王之与《周易》,应为只述而不作之关系也。至谓其之若有所撰作者,恐怕亦只仅限于「卦辞、爻辞、象、彖、说卦」等经文而已!因此,于治《易》之道,人或谓:「尽信书,不如无书」,然,笔者则言:「书难尽信,理宜求真」,始足以该其要也。

 

后天八卦系辨方定位之用,所以涵养而不重其形体者,故其于《易学》术用之范畴上,须配以先天及中天八卦,综合以观,始能为吉凶论断之根据。而此只怕仅是精于堪舆地学者,始能明了而应用自如也。

 

礼失尚宜求之于野,《堪舆学》乃系《易卦》最佳之使用者,治《易》学者,果真不屑于钻研地理之学,欠缺博采众议之胸襟,渺视他术,独自尊大,是亦无怪乎其难解《易学》千古之谜团也。

 

误区四:认定「理、象、数、占」为《周易》的基本架构与内涵?

 

「先天、中天、后天」三大卦,本为《易学》的基本架构,而「卦、理、象、数」则是《易学》的基本内涵。严格说来,《易学》实无所谓「义理派」与「象数派」之分者,也就是说《易学》的内涵,必须是「卦、理、象、数」四者齐备,缺一不可!至于前贤以「理、象、数、占」谓为《易学》内涵的说法,要皆为见理未莹者也。因为「占卜」与「山、医、命、相」合称五术,乃同属《易学》术用的范畴,而《易经》如果去掉「卦」名,那没有卦名的《易经》,又哪来「理、象、数」可资论述?那岂不成了「有体无魂」的物体?「卦」乃「理、象、数」论点的依据,绝不可弃头而仅论其体壳,故而我们真的没有半点理由可将「理、象、数、占」拼凑而说成是《易学》的基本内涵者也。再说:

〈一〉卦:卦由數起。

「宇宙能量无限、天地信息永存」,盖是八卦据以发明的根源!《周易》上所说的卦,即为先天、中天、后天三大卦,亦称为「玄空三大卦」。所谓的「玄空」,即是「玄玄妙妙、空中生妙有」,亦即「能量加信息」之谓。「玄空三大卦」如果加上「人体场性八卦」,则有玄空四大卦之称名也。先天卦始画于包牺氏,主论天理之定数;中天卦其旨在明人理之变故;后天卦则在辨方定位而存万物之形。先天不易,表天象;中天简易,表人伦;后天变易,表地理,先中后天三大卦珠连璧合,不但齐全了三才大道之真旨,同时也悉数森罗了天人地三界万事万物之奥理与其「成住坏空」的一切信息。真所谓「三天卦齐,信息无遗」!风水地理学家,如果不知三天大卦的用法,则不可能解开「干山干向水流干,干锋出状元」的真谛;卜筮者,如果不知中天大卦的用途,则无从明了人世间的种种变故;中医学家若然不知人体场性八卦,则读不懂《中藏经》所言「火来坎户,水到离扃」的真旨!故而唐朝名医孙思邈说:「不知易,不足以言太醫」;命學家若果不能精通《易學》的三天大卦,則難以預測出個人的生命潛能!歸結起來,《易學》確係我國五術「山、医、命、卜、相」的源頭無疑也。准此而言,是凡一切用卦来推论之术数,若果缺乏「中天八卦」之内涵,则可断言其仍未前圆融、也未能臻至最高、最佳之境界者也。

〈二〉理:理從象推。

象自卦出,理从象推。所以卦理先天的定数以及中天变故之推论,全以卦象、卦数为准据也。所谓「说易得其理,象数在其中」,即此之谓也。

〈三〉象:象自卦出。

先天八卦主要的是要举用《周易》用来解释、统论卦义之《彖辞》,相传其为文王所作;而中天八卦则要举用《周易》上所写的《象辞》,是为人世间一切事情变化过程的说明。《彖辞》与《象辞》是《周易》的精髓所在,是以,以之作为推论先天定数与中天人事之变故,斯乃最为恰当不过者也!

〈四〉數:數出河洛。

《汉书律历志》云:「伏羲画卦由数起。」今即以123456789九个数字,按照九宫方位填算,并计其上下、左右、前后纵横联机、有无空缺等象,综合讨论,这就成了预言个人性格、能力以及成功与否的论命术。此术源自西洋古希腊之文明,距今已有二千五百多年之历史,创始人为希腊哲人兼数学家毕达哥拉斯(Pythagoras)。毕氏认为「数字」具有精神上的意义,可以揭露万事万物背后的真理,而人们即可藉由「数字」来诠释人生的意义。此术即被称为「占数术」(Numerology)。民间流传有称名为「生命密码」者,亦为其另一之称谓也。我国术数之源头,应上溯于周朝之前,所谓「河出图,洛出书,圣人则之」是也。惟河图与洛书,皆以白点、黑点之多寡表示其数,白点为奇数,代表13579;黑点为偶数,代表2468。白点又表天,黑点复表地。而洛书更以之排成方阵九宫,所谓:「其数戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足」,以龟象排成正方九宫(含中五)。以其上下、左右、交叉之三联机,总和皆为十五之数,因此西洋人均惊称其为「魔方阵」。河图泄两仪之秘,洛书阐九曜之灵。洛书依河图而成九宫,故《河图、洛书》即为我国术数推宫论命论理之滥觞也。

 

再者,根据前述先天的信息,六爻卦各爻之管限为十数,而天数系以六十年一甲子作一轮回,故六爻卦每一爻皆以「十」数作论。或为十时、或为十日、或为十月、或为十年,端看起卦时当下情形以定之。

 

综上所知,我们如欲应用「数字」来推论人生之事事物物,而其必优于毕氏之「占数术」者,必当以古传之「洛书」八卦排九宫之法为主轴,然后再补论之以「星云十字法」以及生辰八卦之「生命基数法」以及来自「先天信息的六爻卦各爻之管限法诀」等,合纵连横,融合成「卦、命、数」三法而贯通之,始有较为满意的答案。否则,即为不工、不准而难期其有功者也。(请另参阅拙著《生命潜能预测学》一书,不赘。)

 

作者简介:谢发琳:一九三九年生,笔名星云山人,台湾省苗栗县人,祖籍广东梅县。台湾师范大学国文系毕业。自二十岁起即从事于「山、医、命、卜、相」五术之研究,终因夤缘殊胜,发明了《易经中天八卦》,同时并得到堪舆地学「郭璞、杨益两公地理心法」之真传。主要著作有:《地理辨正真诠》、《连山中天易》、《易学天髓补正》、《堪舆理气宝典》、《地理明师宝典》、《卦命数三理新论》、《八字用神精义》、《八字流年点断真诀》、《易卦信息占卜学》、《道德经释义》、《精准万年历》、《天星选吉秘要》、《大易解读推背图》、《生命潜能预测学》、《周易本义新论》、《周易卦爻精义》、《易学与堪舆文化正传》等书。

  • 中华易学大会贵宾代表
  • 《易经中天八卦》的发明人!
  • 「郭杨二公地理心法」的正宗传人!
  • 香港及加拿大中医师。
  • 《易经中天八卦》的发明人!
  • 中华周易协会常务理事
  • 中国易经堪舆文化研究会创会理事长。

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