道德经第二十六章至三十章（原文附译文）

第二十六章

[原文]

重为轻根，静为躁君①。是以君子②终日行不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然。奈何万乘之主⑥，而以身轻天下⑦？轻则失根⑧，躁则失君。

[译文]

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。

[注释]

①躁：动。君：主宰。

②君子：一本作“圣人”。指理想之主。

③辎重：军中载运器械、粮食的车辆。

④荣观：贵族游玩的地方。指华丽的生活。

⑤燕处：安居之地；安然处之。

⑥万乘之主：乘指车子的数量。“万乘”指拥有兵车万辆的大国。

⑦以身轻天下：治天下而轻视自己的生命。

⑧轻则失根：轻浮纵欲，则失治身之根。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

重为轻根，静为躁君。
凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。

是以圣人终日行不离辎重。
以重为本，故不离。

虽有荣观，燕处超然。
不以经心也。

奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。
轻不镇重也，失本为丧身也，失君为失君位也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

重為輕根，靜為躁君。
凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮　觀，燕處超然。
行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。

奈何萬乘之主，而以身輕天下。
人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣。

輕則失臣，躁則失君。
輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。

第二十七章

[原文]

善行，无辙迹①；善言②，无瑕谪③；善数④，不用筹策⑤；善闭，无关楗而不可开⑥；善结，无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑨。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑩。

[译文]

善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

[注释]

1、撤迹：轨迹，行车时车轮留下的痕迹。

2、善言：指善于采用不言之教。

3、瑕谪：过失、缺点、疵病。

4、数：计算。

5、筹策：古时人们用作计算的器具。

6、关楗：栓梢。古代家户里的门有关，即栓；有楗，即梢，是木制的。

7、绳约：绳索。约，指用绳捆物。

8、袭明：内藏智慧聪明。袭，覆盖之意。

9、资：取资、借鉴的意思

10、要妙：精要玄妙，深远奥秘。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

善行无辙迹，
顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。

善言无瑕谪，
顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。

善数不用筹策，
因物之数，不假形也。

善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
因物自然，不设不施，故不用关楗绳约，而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。

是以圣人常善救人，故无弃人；
圣人不立形名，以检於物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。

常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；
举善以师不善，故谓之师矣。

不善人者，善人之资。
资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也#3，故不善人，善人之所取也。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
虽有其智，自任其智不因物，於其道必失，故曰虽智大迷。

是谓要妙。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

善行無轍迹，
乘理而行，故無迹。

善言無瑕謫，
時然後言，故言滿天下無口過。

善計不用籌算，
萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算。

善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，
彼方執算以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？

是謂襲明。
救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明如燈，相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。

故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。
聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。

雖智大迷，是謂要妙。
聖人之妙，雖智者有所不諭也。

第二十八章

[原文]

知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。

[译文]

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

[注释]

1、雄：比喻刚劲、躁进、强大。

2、雌：比喻柔静、软弱、谦下。

3、溪：沟溪。

4、婴儿：象征纯真、稚气。

5、式：楷模、范式。

6、忒：过失、差错。

7、无极：意为最终的真理。

8、荣：荣誉，宠幸。

9、辱：侮辱、羞辱。

10、谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。

11、朴：朴素。指纯朴的原始状态。

12、器：器物。指万事万物。

13、官长：百官的首长，领导者、管理者。

14、大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。此句意为：完整的政治是不割裂的。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之，婴兄不用智而合自然之智。

知其白，守其黑，为天下式。
式，模则也。

为天下式，常德不忒，
忒，差也。

复归於无极。
不可穷也。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
此三者，言常反终后乃德全其所处也。下章云反者道之动也，功不可取，常处其母也。

朴散则为器，圣人用之则为官长，
朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长，以善为师，不善为资，移风易俗，复使归於一也。

故大制不割。
大制者，以天下之心为心，故无割也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
雄雌，先後之及我者也。白黑，明闇之及我者也。榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡闇，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明闇之切；明闇之及我，不若貴賤之深。古之聖人去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭心止，則天下之爭先者，皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兒能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居闇而視明，天下之明者，皆不能以形逃也，故衆明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。

樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
聖人既歸於樸，復散樸為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所割裂也。

第二十九章

[原文]

将欲取①天下而为②之，吾见其不得已③。天下神器④，不可为也，不可执也⑤。为者败之，执者失之。是以圣人无为⑥，故无败，故无失。夫⑦物⑧或行或随⑨；或觑或吹⑩；或强或羸⑾；或载或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。

[译文]

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

[注释]

1、取：为、治理。

2、为：指有为，靠强力去做。

3、不得己：达不到、得不到。

4、天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。

5、执：掌握、执掌。

6、无为：顺应自然而不强制。

7、夫：一本作“故”。

8、物：指人，也指一切事物。

9、随：跟随、顺从。

10、觑：轻声和缓地吐气。吹：急吐气。

11、赢：赢弱、虚弱。

12、或载或隳：载，安稳。隳，危险。

13、泰：极、太。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，
神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。

不可为也。为者败之，执者失之。
万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也；物有往来而执之，故必失矣。

故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

將欲取天下而為之，吾見其不得已。
聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然，而除其害耳。若欲取而為之，則不可得矣。

天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，鈴有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡衆，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。

凡物或行或隨，或陶或吹，或強或贏，或載或嫦。是以聖人去甚，去奢，去泰。
陰陽相盪，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或徇而煖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而贏之，或載而成之，或環而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲龍而違之，其禍不覆則折。唯聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之泰曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。

第三十章

[原文]

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还①。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年②。善有果③而已，不敢④以取强⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮⑥则老，是谓不道⑦，不道早已⑧。

[译文]

依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。

[注释]

1、其事好还：用兵这件事一定能得到还报。还：还报、报应。

2、凶年：荒年、灾年。

3、善有果：果，成功之意。指达到获胜的目的。

4、不敢：帛书本为“毋以取强”。

5、取强：逞强、好胜。

6、物壮：强壮、强硬。

7、不道：不合乎于“道”。

8、早已：早死、很快完结。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

以道佐人主者，不以兵强天下，
以道佐人主，尚不可以兵强於天下，况人主躬於道者乎？

其事好还。
为始者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云其事好还也。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
言师凶害之物也，无有所济，必有所伤。贼害人民，残荒田亩，故约荆棘生也。

善有果而己，不敢以取强。
果，犹济也。言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强於天下矣。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，
吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。

果而不得已，果而勿强。
言用兵虽趣功果济难，然时故不得已当复，用者但当以除暴乱，不遂用果以为强也。

物壮则老，是谓不道，不道早已。
壮，武力暴兴也，喻以兵强於天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道早已也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
聖人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
兵之所在，民事廢，故田不修。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者耶？

故善者果而已，不敢以取強。
果，次也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿強也。

物壯則老，是謂不道，不道早已。
壯之必老，物無不然者。唯有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎？