道德经第三十一章至三十五章（原文附译文）

第三十一章

[原文]

夫兵者①，不祥之器，物或恶之②，故有道者不处。君子居则贵左③，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀⑤莅之⑥，战胜以丧礼处之。

[译文]

兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。

[注释]

1、夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作为发语词。

2、物或恶之：物，指人。意为人所厌恶、憎恶的东西。

3、贵左：古人以左为阳以右为阴。阳生而阴杀。尚左、尚右、居左、居右都是古人的礼仪。

4、恬淡：安静、沉着。

5、悲哀：一本作哀悲。

6、莅之：到达、到场。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

夫佳兵者不祥之器，物惑恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得於天下矣。吉事尚左；凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
以之濟難，而不以為常，是謂不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。

第三十二章

[原文]

道常无名，朴①。虽小②，天下莫能臣③。候王若能守之，万物将自宾④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，犹川谷之于江海⑧。

[译文]

“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。

[注释]

1、无名、朴：这是指“道”的特征。

2、小：用以形容“道”是隐而不可见的。

3、莫能臣：臣，使之服从。这里是说没有人能臣服它。

4、自宾：宾，服从。自将宾服于“道”。

5、自均：自然均匀。

6、始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。名，即名分，即官职的等级名称。

7、可以不殆：不殆，没有危险。

8、犹川谷之于江海：之于，流入；一说正文应为“道之在天下，譬犹江海之与川谷”。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

道常无名，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。
道无形不系，常不可名，以无名为常，故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之物，愤然不偏，近於无有，故曰莫能臣也。抱朴为无，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
言天地相合，则甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。

始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不始。
始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有。夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

川谷之以求江与海，非江海召之，不召不求而自归者。世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰犹川谷之与江海也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢枇糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
沖氣升降，相合為一，而降甘露，胞然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦露之無不及者，此所以能賓萬物也。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸、逐末而喪本哉？蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。

譬道之在天下，猶川谷之與江海。
江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。

第三十三章

[原文]

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强①。知足者富，强行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者寿。

[译文]

能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。

[注释]

1、强：刚强、果决。

2、强行：坚持不懈、持之以恒。

3、死而不亡：身虽死而“道”犹存。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

知人者智，自知者明。
知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。

胜人者有力，自胜者强。
胜人者，有力而已矣。未若自胜者，无物以损其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，则物无避焉；力用於己，则物无改焉。

知足者富，
知足自不失，故富也。

强行者有志。
勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。

不失其所者久，
以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。

死而不亡者寿。
虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎？

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

知人者智，自知者明。
分別為知，蔽盡為明。分別之心未除，故止於知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知，而又可以及人也。

勝人者有力，自勝者強。
力能及人而不能及我，能克己復性則非力之所及，故可謂強矣。

知足者富。
知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。

強行者有志。
不與物爭而自強不息，物莫能奪其志也。

不失其所者久。
物變無窮，而心未嘗失，則久矣。

死而不亡者壽。
死生之變亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。

第三十四章

[原文]

大道汜兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有③。衣养④万物而不为主⑤，常无欲⑥，可名于小⑦；万物归焉而不为主，可名为大⑧。以其终不自为大，故能成其大。

[译文]

大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。

[注释]

1、汜：同泛，广泛或泛滥。

2、辞：言词，称说。不辞，意为不说三道四，不推辞、不辞让。

3、不有：不自以为有功。

4、衣养：一本作“衣被”，意为覆盖。

5、不为主：不自以为主宰。

6、常无欲：一本无此二字，认为此乃衍文。

7、小：渺小。

8、大：伟大。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

大道泛兮，其可左右。
言道泛滥，无所不适，可左右上下周旋，而用则无所不至也。

万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名於小；
万物皆由道而生，既生而不知其所由#4，故天下常无欲之时，万物各得其所。若道无施於物，故名於小矣。

万物归焉而不为主，可名为大。
万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可客於大矣。

以其终不自为大，故能成其大。
为大於其细，图难於其易。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

大道汎兮，其可左右。
汎兮無可無不可，故左右上下周旋無不至也。

萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
世有生物而不辭者，祕將名之以為己有。世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。

愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸之不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
大而有為大之心，則小矣。

第三十五章

[原文]

执大象①，天下往。往而不害，安平太②。乐与饵③，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既④。

[译文]

谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。

[注释]

1、大象：大道之象。

2、安平太：安，乃，则，于是。太，同“泰”，平和、安宁的意思。

3、乐与饵：音乐和美食。

4、既：尽的意思。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

执大象，天下往。
大象，天象之母也，不寒，不温，不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。

往而不害，安平大。
无形无识，不徧不彰，故万物得往而不害妨也。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
言道之深大。人闻道之言，乃更不如乐与饵应时感，悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中，然乃之，不可穷极也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

執大象，天下往。
道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。

往而不害，安平泰。
有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將拾之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。