周易集注(明-来知德)

周易集注
来瞿唐先生易注自序
乾坤者万物之男女也。男女者一物之乾坤也。故上经首乾坤。下经首男女。乾坤男女相为对待。气行乎其间。有往有来。有进有退。有常有变。有吉有凶。不可为典要。此易所由名也。盈天地间莫非男女。则盈天地间莫非易矣。伏羲象男女之形以画卦。文王系卦下之辞。又序六十四卦。其中有错有综。以明阴阳变化之理。错者交错对待之名。阳左而阴右。阴左而阳右也。综者高低织综之名。阳上而阴下。阴上而阳下也。虽六十四卦止乾坤坎离大过颐小过中孚八卦相错。其余五十六卦皆相综而为二十八卦。并相错八卦共三十六卦。如屯蒙之类。虽屯综乎离。蒙综乎坎。本是二卦。然一上一下皆二阳四阴之卦。乃一卦也。故孔子杂卦曰。屯见而不失其居。蒙杂而着是也。故上经止十八卦。下经止十八卦。周公立爻辞。虽曰兼三才而两之。故六。亦以阴阳之气皆极于六。天地间穷上反下。循环无端者不过此六而已。此立六爻之意也。孔子见男女有象即有数。有数即有理。其中之理神妙莫测。立言不一而足。故所系之辞多于前圣。孔子没后儒不知文王周公立象皆藏于序卦错综之中。止以序卦为上下经之次序。乃将说卦执图求骏。自王弼扫象以后。注易诸儒皆以象失其传。不言其象。止言其理。
本朝纂修易经性理大全。虽会诸儒众注成书。然不过以理言之而已。均不知其象。不知文王序卦。不知孔子杂卦。不知后儒卦变之非。于此四者既不知。则易不得其门而入。不得其门而入。则其注疏之所言者乃门外之粗浅。非门内之奥妙。是自孔子没而易亡已至今日矣。四圣之易如长夜者二千余年。其不可长叹也哉。夫易者象也。象也者像也。此孔子之言也。曰像者乃事理之彷佛近似可以想象者也。非真有实事也。非真有实理也。若以事论。金岂可为车。玉岂可为铉。若以理论。虎尾岂可履。左腹岂可入。易与诸经不同者全在于此。如禹谟曰。惠迪吉。从逆凶。惟影响是真有此理也。如泰誓曰。惟十有三季春。大会于孟津。是真有此事也。若易则无此事。无此理。惟有此象而已。有象则大小远近精粗千蹊万径之理咸寓乎其中。方可弥纶天地。无象则所言者止一理而已。何以弥纶。故象犹镜也。有镜则万物毕照。若舍其镜。是无镜而索照矣。不知其象易不注可也。又如以某卦自某卦变者。此虞翻之说也。后儒信而从之。如讼卦刚来而得中乃以为自遯卦来。不知乃综卦也。需讼相综。乃坎之阳爻来于内而得中也。孔子赞其为天下之至变。正在于此。盖乾所属综乎坤。坎所属综乎离。艮所属综乎巽。震所属综乎兑。乃伏羲之八卦一顺一逆自然之对待也。非文王之安排也。惟需讼相综。故杂卦曰需不进也。讼不亲也。若遯则综大壮。故杂卦曰。大壮则止。遯则退也。见于孔子杂卦传昭昭如此。而乃曰讼自遯来。失之千里矣。此所以谓四圣之易如长夜者此也。德生去孔子二千余季。且赋性愚劣。又居僻地无人传授。因父母病侍养未仕。乃取易读于釡山草堂。六季不能窥其毫髪。遂远客万县求溪深山之中。沈潜反复。忘寝忘食有季。思之思之。鬼神通之。数季而悟伏羲文王周公之象。又数季而悟文王序卦孔子杂卦。又数季而悟卦变之非。始于隆庆四季庚午。终于万厯二十六季戊戌。二十九季而后成书。正所谓困而知之也。既悟之后。始知易非前圣安排穿凿。乃造化自然之妙。一阴一阳。内之外之。横之纵之。顺之逆之。莫非易也。始知至精者易也。至变者易也。至神者易也。始知系辞所谓所居而安者易之序也。错综其数非中爻不备。二与四同功。三与五同功数语。反作说卦序卦杂卦于十翼之末。孔子教后之学易者亦明白亲切。但人自不察。惟笃信诸儒之注。而不留心详审孔子十翼之言。宜乎长夜至今日也。注既成。乃僭于伏羲文王圆图之前新画一图。以见圣人作易之原。又画八卦变六十四卦图。又画八卦所属相错图。又画八卦所属自相综文王序卦正综图。又画八卦四正四隅相综文王序卦杂综图。又发明八卦正位及上下经篇。义并各字义。又发明六十四卦启蒙。又考定系辞上下传。又补定说卦传以广八卦之象。又改正集注分卷。又发明孔子十翼其注先训释象义字义及错综义。后加一圈方训释本卦本爻正意。象数言于前。义理言于后。其百家注易诸儒虽不知其象。不知序卦杂卦及卦变之非。止言其理。若于言理之中间有不悖于经者。虽一字半句亦必采而集之。名曰周易集注。庶读易者开卷豁然。可以少窥四圣宗庙百官于万一矣。孔子曰。盖有不知而作之者。我无是也。孟子曰。予岂好辩哉。予不得已也。圣贤立言不自任类如此。德因四圣之易千载长夜。乃将纂修性理大全去取于其间。要附以数季所悟之象数。以成盛时一代之书。是以忘其愚陋。改正先儒注疏之僭妄。未暇论及云。
万厯戊戌春三月二日梁山后学来知德序

来瞿堂先生易学六十四卦启蒙说
易自孔子没而亡至今矣。易亡者何。以象失其传也。故先之以象。此则六爻大象也。诸象则详见易经字义。伏羲之卦主于错。文王之卦主于综。故次之以错综。文王周公系辞。皆不遗中爻。至孔子始发明之。故次之以中爻同体者。文王之序卦皆同体也。一卦有一卦之情性。一爻有一爻之情性。如乾性健坤性顺。此一定不移者也。若有一爻之变。则其情性皆移矣。如乾初爻变则为姤。姤之情性。与乾之情性。相去千里。故情性之后。继之以六爻之变。六爻既变。则即有错综中爻矣。故六爻变之下。复注错综中爻。六爻变后。犹有错综中爻何也。盖天地间万物。独阴独阳。不能生成。故必有错。而阴阳循环之理。阳上则阴下。阴上则阳下。故必有综。则错综二字。不论六爻变与不变。皆不能离者也。若无错综。不成易矣。故六爻变后。复注错综。而中爻者亦阴阳也。故继之。若地位人位天位者乃三才也。故又继之。四圣千古不传之秘尽泄于此。学者能于此而熟玩之。则辞变象占。犁然明白。四圣之易不在四圣。而在我矣。
万厯丁酉秋八月念五日书于釡山草堂
来瞿唐先生上下经篇义

上经首乾坤者。阴阳之定位。万物之男女也。易之数也。对待不移者也。自乾坤厯屯蒙需讼师比小畜履十卦。阴阳各三十画则六址矣。阳极于六。阴极于六。至此乾坤变矣。故坤综乾而为泰。乾综坤而为否。否泰者。乾坤上下相综之卦也。乾坤既迭相否泰。则其间万物吉凶消长。进退存亡。不可悉纪。自同人以下至大畜。无非否泰之相推无否无泰非易矣。水火者乾坤所有之物。皆天道也体也。无水火则乾坤为死物。故必山泽通气。雷风相薄。而后乾坤之水火可交。颐大过者。山泽雷风之卦也。颐有离象。大过有坎象。故上经首乾坤必乾坤厯否泰至颐大过。而后终之以坎离。下经首咸恒者。阴阳之交感。一物之乾坤也。易之气也。流行不已者也。自咸恒厯遯大壮晋明夷家人睽蹇解十卦。阴阳各三十画。则六十矣。阳极于六。阴极于六。至此男女变矣。故咸之男女。综而为损。恒之男女。综而为益。损益者男女上下相综之卦也。男女既迭相损益。则其间万事吉凶消长进退存亡。不可悉纪。自夬以下至节无非损益之相推。无损无益。非易矣。既济未济者。男女所交之事。皆人道也用也。无既济未济。则男女为死物。故必山泽通气。雷风相薄而后男女之水火相交。中孚小过者。山泽雷风之卦也。中孚有离象。小过有坎象。故下经首咸恒。必咸恒厯损益至中孚小过而后终之以既济未济。要之天道之体。虽以否泰为主。而未必无人道。人道之用。虽以损益为主而未必无天道。上下经之篇义蕴蓄。其妙至此。若以卦爻言之。上经阳爻八十六。阴爻九十四。阴多于阳者凡八。下经阳爻一百有六。阴爻九十有八。阳多于阴者亦八。上经阴多于阳。下经阳多于阴。皆同八焉。是卦爻之阴阳均平也。若以综卦两卦作一卦论之。上经十八卦。成三十卦。阳爻五十二。阴爻五十六。阴多于阳者凡四。下经十八卦成三十四卦。阳爻五十六。阴爻五十二。阳多于阴者亦四。上经阴多于阳。下经阳多于阴。皆同四焉。是综卦之阴阳均平也。上下经之篇义卦爻。其精至此。孔子赞其至精于变至神。厥有由矣。

来瞿唐先生易经字义

卦中立象。有不拘说卦乾马坤牛。乾首坤腹之类者。有自卦情而立象者。如乾卦本马而言龙。以乾道变化。龙乃变化之物。故以龙言之。朱子语录。或问卦之象。朱子曰。便是理会不得。如乾为马而说龙。如此之类。皆不通。殊不知以卦情立象也。且荀九家。亦有乾为龙。又如咸卦艮为少男。兑为少女。男女相咸之情。莫如季之少者。故周公立爻象。曰拇曰腓曰股曰憧曰脢曰辅颊舌。一身皆感焉。盖艮止则感之专。兑悦则应之至。是以四体百骸。从拇而上。自舌而下。无往而非感矣。此则以男女相感之至情而立象也。又如豚鱼知风。鹤知秋。鸡知旦。三物皆有信。故中孚取之。亦以卦情立象也。又以渐取鸿者。以鸿至有时。而群有序。不失其时。不失其序。于渐之义为切。且鸿又不再偶。于文王卦辞女归之义为切。此亦以卦情立象也。有以卦画之形取象者。如剥言宅言床言庐者。因五阴在下。列于两旁。一阳覆于其上。如宅如床如庐。此以画之形立象也。鼎与小过亦然。又有卦体大象之象。凡阳在上者。皆象艮巽。阳在下者。皆象震兑。阳在上下者皆象离。阴在上下者皆象坎。如益象离。故言龟。大过象坎。故言栋。颐亦象离。故亦言龟。又如中孚。君子以义狱缓死。亦取噬嗑火雷之意。以中孚大象离。而中爻则雷也。故凡阳在下者动之象。在中者陷之象。在上者止之象。凡阴在下者入之象。在中者丽之象。在上者说之象。又有以中爻取象者。如渐卦九三媍孕不育。以中爻二四合坎中满也。九五三岁不孕。以中爻三五合离中虚也。有将错卦立象者。如履卦言虎。以下卦兑错艮也。有因综卦立象者。如井与困相综。巽为市邑。在困为兑。在井为巽。则改为邑矣。有即阴阳而取象者。如乾为马本象也。坎与震皆得乾之一画。亦言马。坤为牛。本象也。离得坤之一画。亦言牛。皆其类也。有相因而取象者。如革卦九五言虎者。以兑错艮。艮为虎也。上六即以豹言之。豹次于虎。故相因而言豹也。故其象多是无此事此理。而止立其象。如金车玉铉之类。金岂可为车。玉岂可为铉。盖虽无此事此理。而爻内有此象也。朱子语录云。卦要看得亲切。须是兼象看。但象失其传了。殊不知圣人立象。有卦情之象。有卦画之象。有大象之象。有中爻之象。有错卦之象。有综卦之象。有爻变这象。有占中之象。正如释卦名义。有以卦德释者。有以卦体释者。有以卦综释者。皆言象也。所以说拟诸其形容。象其物宜。但形容物宜可拟可象。即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙。扫除其象。后儒泥滞说卦。所以说象失其传。而不知未失其传也。善乎蔡氏曰。圣人拟诸其形容而立象。至织至悉。无所不有。所谓其道甚大。百物不废者此也。其在上古。尚此以制器。其在中古。观此以系辞。而后世之言易者。乃曰得意在忘象。得象在忘言。一切指为鱼兔筌蹄。殆非圣人作易前民用以教天下之意矣。此言盖有所指而发也。

错者。阴与阳相对也。父与母错。长男与长女错。中男与中女错。少男与少女错。八卦相错。六十四卦。皆不外此错也。天地造化之理。独阴阳不能生成。故有刚必有柔。有男必有女。所以八卦相错。八卦既相错。所以象即寓于错之中。如乾错坤。乾为马。坤即利牝马之贞。履卦兑错艮。艮为虎。文王即以虎言之。革卦上体乃兑。周公九五爻。亦以虎言之。又睽卦上九纯用错卦。师卦王三锡命。纯用天火同人之错。皆其证也。又有以中爻之错言者。如小畜言云。因中爻离错坎故也。六四言血者。坎为血也。言惕者。坎为加忧也。又如艮卦九三中爻坎。爻辞曰。熏心。坎水安得熏心。以错离有火烟也。

综字之义。即织布帛之综。或上或下。颠之倒之者也。如乾坤坎离四正之卦。则或上或下。巽兑艮震四隅之卦。则巽即为兑。艮即为震。其卦名则不同。如屯蒙相综。在屯则为雷。在蒙则为山是也。如履小畜相综。在履则为泽。在小畜则为风是也。如损益相综。损之六五。即益之六二。特倒转耳。故其象皆十朋之龟。夬之九四。即姤之九三。故其象皆臀无肤。综卦之妙如此。非山中研究三十季。安能知之。宜乎诸儒以象失其传也。然文王序卦有正综。有杂综。如乾初爻变姤。坤逆行。五爻变夬与姤相综。所以姤综夬。遯综大壮。否综泰。观综临。剥综复。所谓乾坤之正综也。八卦通是初与五综。二与四综。三与三综。虽一定之数。不容安排。然阳顺行而阴逆行。与之相综。造化之玄妙可见矣。文王之序卦。不其神哉。即阳本顺行。生亥死午。阴本逆行。生午死亥之意。若乾坤所属尾二卦。晋大有需比之卦。类术家所谓游魂归魂。出于乾坤之外者。非乾坤五爻之正变。故谓之杂综。然乾坤水火四正之卦。四正与四正相综。艮巽震兑四隅之卦。四隅与四隅相综。虽杂亦不杂也。八卦既相综。所以象即寓于综之中。如噬嗑利用狱。贲乃相综之卦。亦以狱言之。旅丰二卦。亦以狱言者。皆以其相综也。有以上六下初而综者。则自外来而为主于内是也。有以二五而综者。柔得中而上行是也。盖易以道阴阳。阴阳之理流行不常。原非死物胶固一定者。故颠之倒之。可上可下者。以其流行不常耳。故读易者不能悟文王序卦之妙。则易不得其门而入。既不入门。而宫墙外望。则攻邑不改井之玄辞。其人天且劓之险语。不知何自而来也。噫。文王不其继伏羲而神哉。

变者。阳变阴阴变阳也。如乾卦初变即为姤。是就于本卦变之。宋儒不知文王序卦如屯蒙相综之卦。本是一卦。向上成一卦。向下成一卦。详见前伏羲文王错综图。如讼之刚来而得中。乃卦综也。非卦变也。以为自遯卦变来非矣。如姤方是变。卦变玄之又玄。妙之又妙。盖爻一动即变。如渐卦九三以三为夫。以坎中满为妇孕。及三爻一变则阳死成坤。离绝夫位。故有夫征不复之象。既成坤。则并坎中满通不见矣。故有妇孕不育之象。又如归妹九四中爻。坎月离日。期之象也。四一变。则纯坤而日月不见矣。故愆期。岂不玄妙。

中爻

中爻者。二三四五所合之卦也。系辞第九章。孔子言之详矣。大抵错者阴阳横相对也。综者阴阳上下相颠倒也。变者阳变阴阴变阳也。中爻者。阴阳内外相连属也。周公作爻辞。不过此错综变中爻。四者而已。如离卦居三同人曰三岁。未济曰三季。既济曰三季。明夷曰三日。皆以本卦三言也。若坎之三岁困之三岁。解之三品。皆离之错也。渐之三岁。巽之三品皆以中爻合离也。丰之三岁。以上六变而为离也。即离而诸爻用四者可知矣。孔子韦编三绝。于阴阳之理。悦心研虑已久。故于圆图看出错字。于序卦看出综字。所以说错综其数。又恐后人将序卦一连。不知有错综二体。故杂乱其卦。唯令二体之卦相连。如乾刚坤柔。比乐师忧是也。又说出中爻。宋儒不知乎此。将孔子系辞所居而安者。文王之序卦。所乐而翫者。周公之爻辞。认序字为卦爻所著事理当然之次第。故自孔子没而易已亡至今日矣。
新刻来瞿唐先生易注卷之一

永川凌夫惇厚子甫圈点
庐陵高奣映雪君甫校雠

周易上经。周代名。易书名。卦则伏羲所画也。伏羲仰观俯察。见阴阳有奇耦之数。故画一奇以象阳。画一耦以象阴。见一阴一阳。有各生之象。故自下而上。再倍而三。以成八卦。又于八卦之上。各变八卦。以成六十四卦。六十四卦皆重而为六画者。以阴阳皆极于六。故圣人作易。六画而成卦。六变而成爻。兼三才而两之。皆因天地自然之数也。以易名书者。易字有交易变易两义。交易以对待言。如天气下降。地气上腾也。变易以流行言。如阳极变阴。阴极变阳也。阴阳之理。非交易则变易。故以易名之。夏易名连山。首艮。商易名归藏。首坤。曰周者。以其辞成于文王周公。故以周名之。而分为上下二篇云。

乾。乾下乾上。乾刚。

乾。元亨利贞。乾。卦名。元亨利贞者。文王所系之辞。以断一卦之吉凶。所谓彖辞也。乾者健也。阳主于动。动而有常。其动不息。非至健不能。奇者阳之数。天者阳之体。健者阳之性。六画皆奇。则纯阳而至健矣。故不言天而言乾也。元大。亨通。利宜。贞正而固也。元亨者。天道之本然。数也。利贞者。人事之当然。理也。易经理数不相离。因乾道阳明纯粹。无丝毫阴柔之私。惟天与圣人足以当之。所以断其必大亨也。故数当大亨。而必以贞处之。方与乾道合。不贞则非理之当然。安能大亨。此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者。不论天子庶人。皆宜于贞。以尽人事。若即以为四德。殊失先王立教之意矣。至孔子文王纯以义理论方指四德也。○初九。潜龙勿用。此周公所系之辞。以断一爻之吉凶。所谓爻辞也。凡画卦者。自下而上。故谓下爻为初。初九者。卦下阳爻之名也。阳曰九。阴曰六者。河图洛书。五皆居中。则五者数之祖也。故圣人起数。止于一二三四五。参天地两地而倚数。参天者。天之位三。天一天三天五也。两地者。地之位二。地二地四也。倚者依也。天一依天三天五而为九。所以阳皆言九。地二依地四而为六。所以阴皆言六。一二三四五者。生数也。六七八九十者。成数也。然生数者成之端倪。成数者生之结果。故止以生数起之。过揲之数。皆以九六之参两。所以爻言九六也。潜藏也。象初。龙阳物。变化莫测。亦犹乾道变化。故象九。且此爻变巽错震。亦有龙象。故六爻即以龙言之。所谓拟诸形容象其物宜者此也。勿用者。未可施用也。象为潜龙。占为勿用。故占得乾而遇此爻之变者。当观此象。而玩此占也。诸爻仿此。圈外方是正意。○初九阳气方萌。居于卦下。盖龙之潜藏而未出者也。故有潜龙之象。既未出潜。则未可施用矣。故教占者勿用。养晦以俟时可也。○九二。见龙在田。利见大人。见龙之见贤遍反○二谓自下而上第二爻也。九二非正。然刚健中正。本乾之德。故旧注亦以正言之。见者。初为潜。二则离潜而出见也。田者。地之有水者也。以六画卦言之。二于三才为地道。地上即田也。大人者。大德之人也。阳大阴小。乾卦六爻皆阳故为大。以三画卦言之。二于三才为人道。大人之象也。故称大人。所以应爻九五亦曰大人。二五得称大人者。皆以三画卦言也。利见大人者。利见九五之君。以行其道也。此爻变离。有同人象。故利见大人。○九二以阳刚中正之德。当出潜离隐之时。而上应九五之君。故有此象。而其占则利见大人也。占者有是德。方应是占矣。○九三。君子终日乾乾。夕惕若。厉。无咎。君子指占者。以六画卦言之。三于三才为人道。以乾德而居人道。君子之象也。故三不言龙。三变则中爻为离。离日在下卦之终。终日之象也。下乾终而上乾继。乾乾之象。乃健而不息也。惕忧也。变离错坎。忧之象也。若助语辞。夕对日言。言终日乾乾。虽至于夕。而兢惕之心。犹夫终日也。厉者。危厉不安也。九阳爻。三阳位。过则不中。多凶之地也。故言厉。无咎者。以危道处危地。操心危虑患深。则终于不危矣。故无咎。○九三。过刚不中。若有咎矣。然性体刚健。有能乾夕乾惕。不已之象。占者能忧惧如是。亦无咎也。○九四。或跃在渊。无咎。或者欲进未定之辞。非犹豫狐疑也。或跃在渊者。欲跃犹在渊也。九为阳。阳动故言跃。四为阴。阴虚故象渊。此爻变巽为进退。为不果。又四多惧。故或跃在渊。○九四以阳居阴。阳则志于进。阴则不果于进。居上之下。当改革之际。欲进未定之时也。故有或跃在渊之象。占者能随时进退。斯无咎矣。○九五。飞龙在天。利见大人。五。天位。龙飞于天之象也。占法与九二同者。二五皆中位。特分上下耳。利见大人。如尧之见舜。高宗之见传说是也。下此如沛公之见张良。照烈之见孔明。亦庶几近之。六画之卦。五为天。三画之卦。五为人。故曰天曰人。○九五刚健中正。以圣人之德。居天子之位。而下应九二。故其象占如此。占者如无九五之德位。必不应利见之占矣。○上九。亢龙有悔。上者。最上一爻之名。亢。人颈也。高也。盖上而不能下。信而不能屈之意。阴阳之理。极处必变。阳极则生阴。阴极则生阳。消长盈虚。此一定之理数也。龙之为物。始而潜。继而见。中而跃。终而飞。既飞于天。至秋分又蛰而潜于渊。此知进知退变化莫测之物也。九五飞龙在天位之极。中正者。得时之极。乃在于此。若复过于此。则极而亢矣。以时则极。以势则穷。安得不悔。○上九阳刚之极。有亢龙之象。故占者有悔。知进知退不与时偕极。斯无悔矣。伊尹之复政厥辟。周公之罔以宠利居成功。皆无悔者也。○用九。见羣龙无首吉。此因上九亢龙有悔而言之。用九者。犹言处此上九之位也。上九贵而无位。高而无民。贤人在下位而无辅。动而有悔矣。到此何以处之哉。惟见群龙无首则吉。群龙者。潜见跃飞之龙也。首者头也。乾为首。凡卦。初为足。上为首。则上九即群龙之首也。不见其首。则阳变为阴。刚变为柔。知进知退。知存知亡。知得知丧。不为穷灾。不与时偕极。所以无悔而吉。此圣人开迁善之门。教占者用此道也。故阳极则教以见群龙无首吉。阴极则教以利永贞。盖居九而为九所用。我不能用九。故至于亢。居六而为六所用。我不能用六。故至于战。惟见群龙无首利永贞。此用九用六之道也。乾主知。坤主能。故言利永贞。用易存乎人。故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下。得其旨矣。○彖曰。大哉乾元。万物资始。乃统天。乾元亨利贞者。文王所系之辞。彖之经也。此则孔子赞经之辞。彖之传也。故亦以彖曰起之。曰元亨利贞者。文王主于卜筮以教人。主于孔子之传。则专于义理。故以元亨利贞。分为四德。此则专以天道发明乾义也。大哉叹辞。乾元者。乾之元也。元者大也。始也。始者。物之始。非以万物之始即元也。言万物所资以始者。此乃四德之元也。此言气。而不言形。若涉于形。便是坤之资生矣。统包括也。乾元乃天德之大始。故万物之生。皆资之以为始。又为四德之首。而贯乎天德之始终。故统天。天之为天出乎震。而生长收藏。不过此四德而己。统四德则统天矣。资始者。无物不有也。统天者。无时不然也。无物不有。无时不然。此乾元之所以为大也。此释元之义。云行雨施。品物流形。施始智反又音是○有是气即有是形。资始者气也。气发泄之盛。则云行雨施矣。品者。物各分类。流者物各以类而生生不已也。云行雨施者。气之亨。品物流形者。物随造化以亨也。虽物之亨通。其实乾德之亨通也。此释乾之亨。施有二义。平声者用也加也设也。去声者布也散也惠也与也。此则去声之义。大明终始。六位时成。时乘六龙以御天。大明者。默契也。终谓上爻。始为初爻。原始要终以为质也。六位者六爻也。时者六爻相杂。惟其时物之时也。六龙者。潜与亢之六龙六阳也。阳有变化。故曰六龙。乘者凭据也。御犹运用也。上文言统者。统治纲领。此节言御者。分治条目。六位时成者。如位在初时。当为潜。位在上时。当为亢也。御天者。行天道也。当处之时。则乘潜龙。当出之时。则乘飞龙。时当勿用。圣人则勿用。时当知悔。圣人则知悔也。乘龙御天。只是时中。乘六龙便是御天谓之曰乘龙御天。则是圣人一身常驾驭乎乾之六龙。而乾之六龙常在圣人运用之中矣。学者当观其时成时乘。圣人时中变化。行无辙迹之妙可也。然言天道而配以圣人何也。盖天下之理得而成位乎中。则叁天地者惟圣人也。故颐卦曰。圣人养贤以及万民。咸卦曰。圣人感人心而天下和平。恒卦曰。圣人久于其道。而天下化成。皆此意。○言圣人默契乾道六爻终始之理。见六爻之位各有攸当。皆以时自然而成。则六阳浅深进退之时。皆在吾运用之中矣。由是时乘六龙。以行天道。则圣即天也。上一节专赞乾元。此一节则赞圣人。知乾六爻之理而行乾元之事。乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。变者化之渐。化者变之成。各者各自也。即一物原来有一身。各有族类。不混淆也。正者不偏也。言万物受质。各得其宜。即一身还有一乾坤。不得倚附妨害也。物所受为性。天所赋为命。保者常存而不亏。合者翕聚而不散。太和。阴阳会合。中和之气也。各正者。各正于万物向寔之初。保合者。保合于万物向寔之后。就各正言。则曰性命。性命虽以理言而不离乎气。就保合言。则曰太和。虽以气言。而不离乎理。其实非有二也。○言乾道变化不穷。固品物流形矣。至秋则物皆向实。各正其所受所赋之性命。至冬则保全其太和生意。随在饱足。无少缺欠。凡资始于元。流形于亨者。至此告其终。敛其迹矣。虽万物之利贞。实乾道之利贞也。故曰乃利贞。首出庶物。万国咸宁。乘龙御天。乃圣人王道之始。为天下开太平。惟端拱首出于万民之上。如乾道变化。无所作为。而万国咸宁。亦如物之各正保合也。乘龙御天之化至此成其功矣。此则圣人之利贞也。咸宁。即各正保合也。其文武成康之时乎。汉文帝亦近之。如不能各正保合。则纷纭烦扰矣。岂得宁。○象曰。天行健。君子以自强不息。象者。伏羲卦之上下两象。周公六爻所系辞之象也。即象辞之下。即以象曰起之是也。天行者。天之运行。一日一周也。健者运而不息也。阳之性至健。所以不息也。以者用也。体易而用之。乃孔子示万世学者用易之方也。自强者。一念一事。莫非天德之刚。若少有一毫阴柔之私以间之。则息矣。强与息反。天行健者。在天之乾也。自强不息者。在我之乾也。上句以卦言。下句以人事言。诸卦仿此。○潜龙勿用。阳在下也。阳在下者。阳爻居于下也。阳故称龙。在下。故勿用。此以下举周公所系六爻之辞而释之。乾初曰阳在下。坤初曰阴始凝。扶阳抑阴之意见矣。○见龙在田。德施普也。施音是○德。即刚健中正之德。出潜离隐。则君德已着。周遍于物。故曰德施普。施字如程传作去声。○终日乾乾。反复道也。○反复犹往来。言君子之所以乾夕兢惕。汲汲皇皇。往来而不已者。无非此道而已。动循天理。所以处危地而无咎。道外无道。故二爻言德。○或跃在渊。进无咎也。量可而进。适其时则无咎。故孔子加一进字以断之。○飞龙在天。大人造也。造作也。言作而在上也。大人龙也。飞在天。作而在上也。大人。释龙字。造释飞字。此止言飞龙在天。下同声相应一节。则言利见大人。上治一节。方言大人之事。乃位乎天德一节。则见其非无德而处尊位。四意自别。○亢龙有悔。盈不可久也。此阴阳盈虚一定之理。盈即亢。不可久致悔之由。○用九。天德不可为首也。天德二字。即乾道二字。首头也。即见群龙无首之首。言周公爻辞。用九见群龙无首吉者何也。以天德不可为首。而见其首也。盖阳刚之极。亢则有悔。故用其九者。刚而能柔。有群龙无首之象则吉矣。天行以下。先儒谓之大象。潜龙以下。先儒谓之小象。后仿此。○文言曰。元者。善之长也。亨者。嘉之会也。利者。义之和也。贞者。事之乾也。长丁丈反下长人同○孔子于彖象既有传矣。犹以为未尽其蕴也。故又设文言以明之。文言者。依文以言其理也。乾道所包者广。有在天之元亨利贞。有在人所具之元亨利贞。此则就人所具而言也。元。大也。始也。即在人之仁也。仁义礼智皆善也。但仁则善端初发。义礼智皆所从出。故为善之长。亨者自理之显著。亨通而言。即在人之礼也。嘉美。会聚。三千三百。乃嘉美之会聚也。利有二义。以人心言之。义为天理。利为人欲。以天理言之。义者利之理。和者义之宜。故利即吾性之义。义安处。即是利也。如上下彼此。各得其当然之分。不相乖戾。此利也。乃义之和也。贞有三意。知也正也固也。如孟子所谓知斯二者弗去是也。知者。知之意也。惟知事亲从兄。正之意也。弗去固人之意也。故贞即吾性之智。乾者茎乾也。如木之身。而枝叶所依以立也。元就其理之发端而言。亨就其理之聚会而言。利就其理之各归分愿而言。贞就其理之确实而言。名虽有四。其实一理而已。皆天下之至公。而无一毫人欲之私者也。此四句说天德之自然。下体仁四句。说人事之当然。君子体仁。足以长人。嘉会。足以合礼。利物。足以和义。贞固。足以乾事。体仁。所存所发。无不在于仁也。能体其仁。则欲立欲达。无所往而莫非真爱。自足以长人矣。长者克君克长之长。盖仁者宜在高位也。既足以长人。则善之长在我矣。下三句仿此。嘉会者。嘉美其会。聚于一身也。然其聚会。必至善恰好。皆天理人情自然之至。而无不嘉美。此之谓嘉。嘉美会聚于一身。则动容周旋。无不中礼。自有以合乎天理之节文。人事之仪则矣。若少有一毫欠缺。非美会矣。安能合礼。不相妨害之谓利。无所乖戾之谓和。和则必利。利则必和。盖义公天下之利。本有自然之和也。物者义之体。义者物之用。乃处物得宜之谓也。物虽万有不齐。然各有自然之定理。故能处物得宜而不相妨害。则上下尊卑之间。自恩义洽浃。无所乖戾。而义无不合矣。固者。坚固不摇。乃贞之恒久正大也。盖事有未正。必欲其正。事之既正。必守其正。此贞固二字之义也。贞而又固。故足以乾事。乾者事之乾。亦犹木有乾而枝叶可依也。凡事或不能贞。或贞而不固。皆知不能及之。是以不能择而守之。故非至灵至明。是非确然不可移易者。决不能贞固。所以贞固为智之事。君子行此四德者。故曰乾元亨利贞。故曰。古语也。行此四德。即体仁嘉会利物贞固也。行此四德。则与乾元合其德矣。故曰乾元亨利贞。所以明君子即乾也。○初九。曰。潜龙勿用。何谓也。子曰。龙德而隐者也。不易乎世。不成乎名。遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔。潜龙也。初九曰。潜龙勿用何谓也。此文章问答之祖也。圣人神明不测。故曰龙德隐在下位也。易移也。不易乎世者。邪世不能乱。不为世所移也。不成乎名者。务寔不务名。不求知于世。以成就我之名也。遯世无闷者。不见用于世而不闷也。不见是而无闷者。不见信于人而不闷也。事有快乐。于心者。则奋然而行之。忘食忘忧之类是也。事有拂逆于心者。则顺适而背之。伐木绝粮之类是也。违者背也。言不以拂逆为事。皆置之度外。如困于陈蔡。犹援琴而歌是也。盖不易乎世。不成乎名。则必遯世而不见信于人矣。而圣人皆无闷焉。是以日用之间。莫非此道之游衍。凡一切祸福毁誉如太虚浮云。皆处之泰然。此所以乐则行。忧则违。忧乐。皆无与于己。而安于所遇矣。非龙德何以有此。拔者棹也。举而用之也。不可拔。即勿用也。言坚确不可举用也。盖不易乎世六句。龙德也。确乎不可拔而隐也。龙德而隐。此所以为潜龙也。乾卦六爻。文言皆以圣人明之。有隐显。无浅深。○此只言潜龙。后君子以成德节言勿用。九二。曰。见龙在田。利见大人。何谓也。子曰。龙德而正中者也。庸言之信。庸行之谨。闲邪存其诚。善世而不伐。德博而化。易曰。见龙在田。利见大人。君德也。正中者。以下卦言初居下。三居上。二正当其中也。庸常也。邪自外入。故防闲之。诚自我有。故存主之。庸言必信者。无一言之不信也。庸行必谨者。无一行之不谨也。庸言信。庸行谨。宜无事于闲邪矣。而犹闲邪存诚。闲邪存其诚者。无一念之不诚也。念念皆诚。则发之言行愈信于谨矣。如此则其德已盛。善盖一世矣。然心不自满。不自以为善。其主谨闲邪存诚犹夫其初也。皆纯一不已之功也。德博而化者。言行为人所取法也。言君德者。明其非君位也。○此只言见龙。后君子学以聚之节言利见。九三。曰。君子终日乾乾。夕惕若。厉无咎。何谓也。子曰。君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚。所以居业也。知至至之。可与几也。知终终之。可与存义也。是故居上位而不骄。在下位而不忧。故乾乾因其时而惕。虽危无咎矣。几与义非二事。几者心之初动也。当欲忠信修辞立诚之初。心之萌动。必有其几。几微之际。乃义之发源处也。义者事之得宜也。方忠信修辞立诚之后。事之成就必见乎义。允蹈之宜。乃几之结果处也。与者许也。可与几者。几有善恶。许其几之如此。方不差也。存者守而不失也。三爻变。则中爻为巽。有进象。又为兑。有言辞象。又为离明有知象。以三画卦论。三居上。居上位象。以六画卦论。三居下。在下位象。○君子终日乾乾夕惕若者。非无事而徒动也。勤于进德修业也。然以何者为德业。德业何以用功。盖德者。即贞实之理。诚之涵于心者也。人不忠信。则此心不实。安能进德。惟忠信而内无一念之不实。则心不外驰。而有以复还其贞实之理。所进之德。自日新而不穷矣。故所以进德业者。即贞实之事。诚之发于事者也。言不顾行。则事皆虚伪。安能居业。惟修省其辞以立诚。而外无一言之不实。则言行相顾有以允蹈其贞实之事。所居之业。自居安而不迁矣。故所以居业。夫德业之进修。固在于忠信修辞立诚矣。然其入门用功。当何如哉。亦知行并进而已。盖其始也。知德业之所当至。此心必有其几。当几之初。下此寔心。而必欲其至。知至即至之。则念念不差。意可得而诚矣。几动不差。此其所以可与几也。其终也。知德业之所当终。此事必有其义。见义之时。行此实事。而必欲其终。知终即终之。则事事皆当身可得而修矣。义守不失。此其所以可与存义也。如此用功。则反身而诚德崇而业广矣。又马往而不宜哉。故以之居上。高而不骄。以之在下。卑而不戚。虽危无咎矣。此君子所以终日乾乾也。○此只言乾乾夕惕。后重刚而不中节。言厉无咎。九四。曰。或跃在渊。无咎。何谓也。子曰。上下无常。非为邪也。进退无恒。非离羣也。君子进德修业。欲及时也。故无咎。在田者。安于下。在天者。安于上。有常者也。进而为飞。退而为见。有恒者也。盖恒即常字。九四之位。逼九五矣。以上进为常。则觊觎而心邪。今或跃或处。上下无常。而非为邪也。以下退为常。则离群而德孤。今去就从宜。进退无常。而非离群也。惟及时以进修。而不乾时以行险。此其所以无咎也。上进释跃字义。下退释渊字义。无常无恒释或字义。非为邪。非离群。释无咎义。○此其言跃渊。后重刚节言无咎。九五。曰。飞龙在天。利见大人。何谓也。子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也。同声相应。如鹤鸣而子和。雄鸣而雌应之类是也。同气相求。如日火之精。而取火于日。月水之精。而取水于月之类是也。湿者下地。故水之流趋之。燥者乾物。故火之然就之。云水气也。龙兴则云生。故云从龙。风阴气也。虎啸则风烈。故风从虎。然此特一物亲一物也。惟圣人以圣人之德。居天子之位。则三才之主。而万物之天地矣。是以天下万民莫不瞻仰其德。而快覩其光。所谓首出庶物。万国咸宁。而万物皆覩矣。盖不特一物之亲而已也。所以然者。以天地阴阳之理。皆各从其类也。如天在上轻清者也。凡本乎天之轻清成象者。皆亲之。地在下。重浊者也。凡本乎地之重浊成形者。皆亲之。盖天属阳。故轻清之属阳者从其类。地属阴。故重浊之属阴者从其类。阳从其阳。故君子与君子同类而相亲。阴从其阴。故小人与小人同类而相亲。然则以九五之德位。岂不利见同类之大人。所以利见者以此。○此具言飞龙在天。后大人者节言利见大人。上九曰。亢龙有悔。何谓也。子曰。贵而无位。高而无民。贤人在下而无辅。是以动而有悔也。六龙之首。故曰高贵。非君非臣。故曰无位。纯阳无阴。故曰无民。五居九五之位。又有快覩之民。九四以下。龙德之贤。皆相从九五以辅相矣。是以上九非不贵也。贵宜乎有位。而无位。非不高也。高宜乎有民。而无民。非不有贤人也。贤人宜辅而莫为之辅。无位无民无辅。则离群孤立。如是而动其谁我与有悔必矣。此第二节申象传之意。○潜龙勿用。下也。言在下位也。见龙在田。时舍也。舍去声○舍。止息也。出潜离隐。而止息于田也。终日乾乾。行事也。非徒空存忧惕之心。言行事而终日乾乾也。盖心虚而事寔。此体用兼养之学也。○非空忧惕。乃行所当行之事也。即进德修业。或跃在渊。自试也。试可乃已之试。非试其德。试其时也。非自试则必妄动矣。飞龙在天。上治也。居上以治下○此得时则驾。下句则蓬累而行。亢龙有悔。穷之灾也。穷者亢灾者悔。乾元用九。天下治也。用九见群龙无首吉。此周公教占者当如此也。孔子此则专以人君言元者。仁也。即体仁以长人也。言人君体乾之元。用乾之九至诚恻恒之爱。常流行于刚果严肃之中。则张弛有则。宽猛得宜。不刚不柔。敷政优优。而天下治矣。此第三节再申前意。○此一节明六龙摠一龙。而因时变化其见于世者有异也。孔子乾之德也。○潜龙勿用。阳气潜藏。阳在下也。以爻言潜龙勿用下也。以位言。此则以气言。言阳气潜藏。正阴气极盛之时。天地闭。贤人隐。所以勿用。此以下。又圣人歌咏乾道之意。见龙在田。天下文明。明叶文○虽在下位。然天下已被其德化。而成文明之体矣。因此爻变离。故以文明言之。终日乾乾。与时偕行。天之健。终日不息。九三之进修。亦与之偕行而不息。故曰与时偕行。○行叶杭。或跃在渊。乾道乃革。革者。离下内卦之位。升上外卦之位也。飞龙在天。乃位乎天德。天德即天位。有是天德。而居是天位。故曰乃位乎天德。若无德以居之者。不可谓之天德之位也。惟圣人在天子之位。斯可言也。亢龙有悔。与时偕极。当亢极。而我不能变通。亦与时运俱极。所以有悔。乾元用九。乃见天则。龙之为物。春分而升于天。秋分而蛰于渊。曰亢龙者。言秋分亢举于上。而不能蛰也。以春夏秋冬配四德。元者春也。利者秋也。亢龙在此。秋之时矣。天之为天。不过生君者。体春生之元。而用之于秋杀之亢。则是阴惨之后。继之以阳舒。肃杀之余。继之以生育。一张一弛。一刚一柔。不惟天下可治。而天道之法。则亦于此而见矣。故曰乃见天则。此四节又申前意。○孔子深味乾德而歌以咏之也。当叶韵读。可想见圣人玩味之意。○乾元者。始而亨者也。利贞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。始而亨者。言物方资始之时。已亨通矣。盖出乎震。则必齐乎巽。见乎离。势之必然也。若不亨通。则生意必息。品物不能流形矣。是始者元也。亨之者亦元也。性者百物具足之理。情者百物出入之机。春作夏长。百物皆有性情。非必利贞而后见。但此时生意未足。实理未完。百物尚共同一性情。至秋冬。则百谷草木。各正性命。保合太和。一物各具一性情。是收敛归藏。乃见性情之的确。故利贞者。即乾元之性情也。则利贞之未始不为元也。乾始者。即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者。元能始物。能始庶物生成。无物不嘉美。亦无物不利赖也。不言所利者。自成其形。自成其性。泯机缄于不露。莫知其所以然也。大哉乾元也。○孔子于文言。既分元亨利贞为四德矣。此又合而为一也。言乾之元者。始而即亨者也。利贞者。则元之性情耳。然何以知其元始即亨利贞即元之性情也。惟自其乾元之所能者。则可见矣。盖百物生于春。非亨利贞之所能也。惟元为生物之始。以美利利天下者。则乾元之能也。夫以美利利天下。其所能之德业。亦盛大矣。使造化可以言马。则曰此其之美利也。庶乎可以各归功于四德矣。今不言所利。人不得而测之。既不可得而测。则是四德浑然一理。不可分而言也。元本为四德之长。故谓亨。乃元之始亨可也。谓利贞。乃元之性情可也。所以谓乾元始而亨。利贞性情者以此乾元之道。不其大哉。四德本一理。孔子赞易。或分而言之。以尽其用。或合而言之。以着其体。其实一理而已。所以可分可合也。大哉乾乎。刚健中正。纯粹精也。六爻发挥。旁通情也。时乘六龙。以御天也。云行雨施。天下平也。刚以体言。健以性言。中者。无过不及也。正者不偏也。此四者乾之德也。纯者。纯阳而不杂以阴也。粹者。不杂而良美也。精者不杂之极至也。总言乾德刚健中正之至极。所谓纯粹精者。非出于刚健中正之外也。但乾德之妙。非一言所能尽。故于刚健中正之外。复以纯粹精赞之。情者事物至赜至动之情也。发挥者。每一画有一爻辞以发挥之也。旁通者曲尽也。如初之潜。以至上之亢。凡事有万殊。物有万类。时有万变。皆该括曲尽其情而无遗也。前品物流形。乃乾之云行雨施。此言云行雨施。乃圣人乘六龙而御天之功德泽流行敷布。所以天下平也。○言乾道刚健中正。纯粹以精。乾道固大矣。惟圣人立六爻以通乎乾之情。乘六龙以行乎乾之道。云行雨施。以沛乎乾之泽。以至天下太平。则乾道之大不在乾而在圣人矣。此第五节复申首章之意。○叶韵读也字。如楚辞之些。○君子以成德为行。日可见之行也。潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。德者行之本。行者德之用。故曰君子以成德为行。成德者。已成之德也。日可见者。犹言指日可待之意。此二句泛论其理也。潜者周公爻辞也。未见者。天地闭。贤人隐。阨于潜之机会而未见也。未成者。因其阨而事业未成就也。如伊尹耕于有华之野是也。○君子以已成之德。举而措之于行。则其事业之所就。指日可见矣。初九其德已成。则日可见之行也。而占者。乃曰勿用何也。盖圣人出世。必有德有时。人之所能者德。所不能者时。今初九虽德已成。然时当乎潜也。潜之为言也。隐而未见也。惟其隐而未见。故行而未成。时位阨之也。是以占者之君子。亦当如之而勿用也。君子学以聚之。问以辨之。宽以居之。仁以行之。易曰见龙在田。利见大人。君德也。之者正中之理也。龙德正中。虽以爻言。然圣人之德。不过此至正大中而已。盖乾道刚健中正。民受天地之中以生。惟中庸不可能。苟非学聚问辨。有此致知功夫。宽居仁行。有此力行功。夫安能体此龙德之正中乎。聚者多闻多见以求会聚。此正中之理也。辨者讲学也。亲师取友。辨其理之精粗本末。得失是非。择其正中之善者而从之。即讲学以耨之也。宽者优游厌饫。勿忘勿助。俾所聚所辨。此理之毒于我者。融会贯通。渣滓浑化。无强探力索。凌节欲速之患也。盖宽字以久远言。有从容不迫之意。非专指包涵也。居者守也据也。仁以行之者。无适而莫非天理中正之公。而无一毫意必固我之私也。盖辨者辨其所聚居者居其所辨。行者行其所居。故必宽以居之。而后方可仁以行之。若学聚问辨之余。涵养未久。粗心浮气。而骄欲见之于寔践。则居之不安。资之不深。安能左右逢原。而大公以顺应哉。此为学一定之序也。有是四者。宜乎中正之德。博而化矣。曰君德者。即前九二之君德也。九三。重刚而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其时而惕。虽危无咎矣。三居下卦之上。四居上卦之下。交接处。以刚居刚。故曰重刚。非阳爻居阳位也。以九四居阴位者。亦曰重刚。位非二五。故曰不中。即下文上不在天。下不在田也。九三以时言。九四以位言。故曰乾乾因其时。○九三重刚不中。上不在天。下不在田。宜有咎矣。而乃无咎何哉。盖既重刚又不中。刚之极矣。以时论之。盖危惧之时也。故九三因共时。而兢惕不已。则德日进业日修。所以虽处危地。亦无咎也。九四。重刚而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者疑之也。故无咎。在人谓三也。四三虽皆人位。然四则居人之上。而近君矣。非三之不近君。故曰不在人。重刚不中之中。二五之中也。中不在人之中。六爻中间之中也。○九四。重刚不中。上不在天。下不在田。中不在人。宜有咎矣。而乃无咎何哉。盖九四之位不在天。不在田。虽与九三同。而人位则不如九三之居下卦也。所居之位独近九五。盖或之之位也。故或之。或之者疑之也。惟其疑。必审时而进矣。所以无咎也。夫大人者。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违。而况于人乎。况于鬼神乎。夫音扶○合德以下。总言大人所具之德皆天理之公。而无一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私。即不合矣。天地者造化之主。日月者造化之精。四时者造化之功。鬼神者造化之灵。覆哉无私之谓德。照临无私之谓明。生息无私之谓序。祸福无私之谓吉凶。合序者如赏以春夏刑以秋冬之类也。合吉凶者。福善祸淫也。先天天不违。如无制作之类。虽天这之所以未为。而吾意之所为。默与道契。天亦不违乎我。是天合大人也。奉天时者。奉天理也。后天奉天时谓如天叙有典。而我惇之。天秩有礼。而我庸之类。虽天之所已为我知理之如是。奉而行之。而我亦不能违乎天。是大人合天也。盖以理为主。天即我。我即天。故无后先彼此之可言矣。且不违于大人。而况于人。乃得天地之理以生鬼神不过天地之功用。虽欲违乎大人。自不能违乎天矣。乾之九五。以刚健中正之德。与此大人相合。所以宜利见之。以其同德相应也。亢之为言也。知进而不知退。知存而不知亡。知得而不知丧。其唯圣人乎。知进退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。进退者身。存亡者侠。得丧者物消长之理。知之既明。不失其正。处之又当。故惟圣人能之。再言其唯圣人始若设问。而卒自应之。见非圣人不能也。初九隐而未见二句。释一潜字。而言君子者再。盖必君子而后能安于潜也。上九亢之为言三句。释一亢字而言圣人者再。盖必圣人而后能不至于亢也。此第六节后复申前数节未尽之意。

坤。坤下坤上。坤柔。

坤。元亨。利牝马之贞。君子有攸往。先迷后得主句利句西南得朋。东北丧朋。安贞吉。丧去声○耦者。阴之数也。坤者顺也。阴之性也。六书皆耦。则纯阴而顺之至矣。故不言地而言坤。马象乾。牝马。取其为乾之配。牝马属阴。柔顺而从阳者也。马能行。顺而健者也。非顺外有健也。坤利牝马之贞。与乾不同者何也。盖乾以刚固为贞。坤以柔顺为贞。言如牝马之顺而不息则正矣。牝马地类。安得同乾之贞。此占辞也。与乾卦元亨利贞同。但坤。则贞利牝马耳。程子泥于四德。所以将利字作句。迷者。如迷失其道路也。坤为迷。故曰述。言占者君子。先乾而行。则失其主而迷错。后而行。则得其主而利矣。盖造化之理。阴从阳以生物。待唱而和者也。君为臣主。夫为妻主。后乾即得所主矣。利孰大马。其理本如此。观文言后得主而有常。此句可见矣。西南东北。以文王圆图卦位言。阳气始于东北而盛于东南。阴气始于西南而盛于西北。西南乃坤之本乡。兑离巽三女同坤居之。故为得朋。震坎艮三男同乾居东北则非女之朋矣故丧朋。阴从其阳谓之正。惟丧其三女之朋。从乎其阳则有生育之功。是能安于正也。安于其正故吉也。○彖曰。至哉坤元。万物资生。乃顺承天。至者极也。天包乎地。故以大赞其大。而地止以至赞之。盖言地之至。则与天同。而大则不及乎天也。元者四德之元。非乾有元。而坤复又有一元也。乾以施之。坤则受之。交接之间。一气而已。始者气之始。生者形之始。万物之形。皆生于地。然非地之自能为也。天所施之气至则生矣。故曰乃顺承天。乾健故一而施。坤顺故两而承。此释卦辞之元。坤厚载物。德合无疆。含弘光大。品物咸亨。坤厚载物。以德言。非以形言。德者载物厚德。含弘光大是也。无疆者乾也。含者包容也。弘则是其所含者。无物不有。以蕴畜而言也。其静也翕。故曰含弘光者。昭明也。大则是其所光者。无远不屈。以宣着而言也。其动也关。故曰光大。言光大而必曰含弘者。不翕聚。则不能发散也。咸亨者。齐乎巽。相见乎离之时也。此释卦辞之亨。牝马地类。行地无疆。柔顺利贞。地属阴。牝阴物。故曰地类。又行地之物也。行地无疆。则顺而不息矣。此则柔顺所利之贞也。故利牝马之贞。此释卦辞牝马之贞。君子攸行。先迷失道。后顺得常。西南得朋。乃与类行。东北丧朋。乃终有庆。安贞之吉。应地无疆。君子攸行。即文王卦辞。君子有攸往。言古者君子。有所往也。失道者。失其坤顺之道也。坤道主成。成在后。若先乾而动。则迷而失道。得常者。得其坤顺之常也。后乾而动。则顺而得常。○夫惟坤贞利在柔顺。是以君子有所往也。先则迷。后则得。西南虽得朋。不过与巽离兑三女同类而行耳。未足以为庆也。若丧乎三女之朋。能从乎阳。则有生物之功矣。终必有庆也。何也。盖柔顺从阳者。乃坤道之安于其正也。能安于其正。则阳施阴受。生物无疆。应乎地之无疆矣。所以乃终有庆也。此释卦辞。君子有攸往至安贞吉。○象曰。地势坤。君子以厚德载物。西北高。东南低。顺流而下。地之势。本坤顺者也。故曰地势坤。且天地间持重载物。势力无有厚于地者。故下文曰厚。天以气运。故曰天行。地以形载。故曰地势。厚德载物者。以深厚之德。容载庶物也。若以厚德载物。体之身心。岂有他道哉。惟体吾长人之仁也。使一人得其愿。推而人人各得其愿。和吾利物之义也。使一事得其宜。推而事各得其宜。则我之德厚。而物无不载矣。○初六。履霜坚冰至。六详见乾卦初九。霜。一阴之象。冰。六阴之象。方履霜而知坚冰至者。见占者防微杜渐。图之不可不早也。易为君子谋。乾言勿用。即复卦闭关之义。欲君子之难进也。坤言坚冰。即姤卦女壮之戒。防小人之易长也。象曰。履霜坚冰。阴始凝也。驯致其道。至坚冰也。易举正。履霜之下。无坚冰二字。阴始凝而为霜。渐盛必至于坚冰。小人虽微。长则渐至于盛。驯者扰也。顺习也。道者。小人道长之道也。即上六其道穷也之道。驯习因循。渐至其阴道之盛。理势之必然也。○六二。直方大。不习无不利。直字。即坤至柔而动刚之刚也。方字。即至静而德方之方也。大字。即含弘光大之大也。孔子彖辞。文言小象。皆本于此。前后之言。皆可相证。以本爻论。六二得坤道之正。则无私曲故直。居坤之中。则地偏党故方。直者。在内所存之柔顺中正也。方者。在外所处之柔顺中正也。惟柔顺中正。在内则为直。在外则为方。内而直。外而方。此其所以大也。不揉为直。不矩而方。不恢而大。此其所以不习也。若以人事论。直者内而天理为之主宰。无邪曲也。方者外而天理为之裁制。无偏倚也。大者无一念之不直。无一事之不方了。不习无不利者。直者自直。方者自方。大者自大。不思不勉。而中道也。利者。利有攸往之利。言不待学习。而自然直方大也。盖八卦正位。乾在五。坤在二。皆圣人也。故乾刚健中正。则飞龙在天。坤柔顺中正。则不习无不利。占者有是德。方应是占矣。象曰。六二之动。直以方也。不习无不利。地道光也。以字即而字。言直方之德。惟动可见。故曰坤至柔而动也刚。此则承天而动。生物之几也。若以人事论。心之动直而无私。事之动方而当理是也。地道光者。六二之柔顺中正。即地道也。地道柔顺中正。光之所发者。自然而然。不俟勉强。故曰不息无不利。光即含弘光大之光。○六三。含章可贞。或从王事。无成有终。坤为吝啬。含之象也。刚柔相杂曰文。文之成者曰章。阳位而以阴居之。又坤为文章之象也。三居下卦之终。终之象也。或者不敢自决之辞。从者不敢造始之意。○三居下卦之上。有位者也。其道当含其章美。有美则归之于君。乃可常久而得正。或从王之事。不敢当其成功。惟奉职以终其事而已。爻有此象。故戒占者如此。象曰。含章可贞。以时发也。或从王事。知光大也。知平声○以时发者。吉。非终于韬晦。含藏不出。而有所为也。或从王事。带下一句说。孔子小象多是如此。知光大者。正指其无成有终也。盖含弘光大无成而代有终者地道也。地道与臣道相同。六三或从王事。无成有终者。盖知地道之光大。当如是也。○六四。括囊无咎。无誉。坤为囊。阴虚能受。囊之象也。括者结囊口也。四变而奇。居下卦之上。结囊上口之象也。四近乎君。居多惧之地。不可妄咎妄誉。戒其作威福也。盖誉则有逼上之嫌。咎则有败事之累。惟晦藏其智。如结囊口。则不害矣。○六四柔顺得正。盖慎密不出者也。故有括囊之象。无咎之道也。然既不出。则亦无由辞赞其美矣。故其占如此。象曰。括囊无咎。慎不害也。括囊者。慎也。无咎者。不害也。○六五。黄裳元吉。坤为黄为裳。黄裳之象也。黄中色。言其中也。裳下饰。言其顺也。黄字从五字来。裳字从六字来。○六五以阴居尊。中顺之德充诸内而见诸外。故有是象。而其占则元吉矣。刚自有刚德。柔自有柔德。本义是。象曰。黄裳元吉。文在中也。坤为文。文也。居五之中。在中也。文在中言居坤之中也。所以黄裳元吉。○上六。龙战于野。其血玄黄。六阳为龙。坤之错也。故阴阳皆可以言龙。且变艮综震。亦龙之象也。变艮为剥。阴阳相剥。战之象也。战于卦外。野之象也。血者龙之血也。坚冰至者所以防龙战之祸于其始。龙战野者。所以着坚冰之至于其终。○上六。阴盛之极。其道穷矣。穷则其势必争。至与阳战两败俱伤。故有此象。凶可知矣。象曰。龙战于野。其道穷也。极则必穷。理势之必然也。○用六。利永贞。用六。与用九同。此则以上六龙战于野言之。阴极则变阳矣。但阴柔恐不能固守。既变之后。惟长永固。不为阴私所用。则亦如乾之无不利矣。象曰。用六永贞。以大终也。此美其善变也。阳大阴小。大者阳明之公。君子之道也。小者阴浊之私。小人之道也。今始阴浊而终阳明。小人而终君子。何大如之。故曰以大终也。○文言曰。坤。至柔而动也刚。至静而德方。后得主而有常。含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。动者。生物所动之机。德者。生物所得之质。乾刚坤柔。定体也。坤固至柔矣。然乾之施一至。坤即能翕受而数施之。其生物之机。不可止遏。此又柔中之刚矣。乾动坤静。定体也。坤固至静矣。及其承乾之施。陶镕万类。各有定形。不可移易。此又静中之方矣。柔无为矣。而刚则能动。静无形矣。而方则有体。柔静者顺也体也。刚方者健也用也。后得主而有常者。后乎乾则得乾为主。乃坤道之常也。含万物而化光者。静翕之时。含万物生意于其中。及其动辟。则化生万物。而有光显也。坤道其顺乎。此句乃赞之也。坤之于乾。犹臣妾之与夫君。亦惟听命而已。一施一受。不敢先时而起。亦不敢后时而不应。此所以赞其顺也。○此以上申彖传之意。○积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。繇辩之不早辩也。易曰。履霜坚冰至。盖言顺也。天下之事。未有不由积而成。家之所积者善。则福庆及于子孙。所积者不善。则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸。皆积累而至。非朝夕所能成也。由来者渐。言臣子也。辩之不早。责君父也。辩察也。在下者不可不察之于己。在上者不可不察之于人。察之早。勿使之渐。则祸不作矣。顺字即驯字。驯致其道也。言顺习因循以至于坚冰也。前言驯致其道。此言盖言顺也。皆一意也。程传是。直其正也。方其义也。君子敬以直内。义以方外。敬义立而德不孤。直方大。不习无不利。则不疑其所行也。直者何也。言此心无邪曲之私。从绳墨而正之之谓也。方者何也。言此事无差谬之失。得裁制而宜之之谓也。此六二直方之所由名也。下则言求直方之功。人心惟有私。所以不直。如知其敬。乃吾性之礼存诸心者。以此敬为之操持。必使此心廓然大公。而无一毫人欲之私。则不期直而自直矣。人事惟有私。所以不方。如知其义乃吾性之义见诸事者。以此义为之裁制。必使此事物来顺尖而无一毫人欲之私。则不期方而自方矣。德之偏者谓之孤。孤则不大矣。盖敬之至者。外必方。义之至乾。内必直。不方不直。不足谓之敬义。是德之孤也。今既有敬以涵义之体。又有义以达敬之用。则内外夹持。表里互养。日用之间。莫非天理之流行。德自充满盛大而不孤矣。何大如之。内而念念皆天理。则内不疑。外而事事皆天理。则外不疑。内外坦然而无疑。则畅于四支。不言而喻。发于事业。无所处而不当。何利如之。此所以不习无不利也。乾言进修。坤言敬义。学圣人者。由于进修。欲进修者必先于敬义。乾坤二卦备矣。阴虽有美含之。以从王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成。而代有终也。阴虽有美。含之。可以时发而从王事矣。或从王事。不敢有其成者。非其才有所不足不能成也。乃其分之所不敢成也。何也。法象莫大于天地。三纲莫重于夫妻君臣。天统乎地。夫统乎妻。君统乎臣。故地道也。妻道也。臣道也。皆不敢先自主也。皆如地之无成。惟代天之终耳。盖天能始物。不能终物。地继其后而终之。则地之所以有终者。终天之所未终也。地不敢专其成。而有其终。故曰无成。而代有终也。六三为臣。故当如此。天地变化。草木蕃。天地闭。贤人隐。易曰。括囊无咎无誉。盖言谨也。天地变化二句。乃引下文之辞。言天地变化。世道开泰。则草木之无知者。且蕃茂况于人乎。则贤人之必出。而不隐可知矣。若天地闭。则贤人必敛德以避难。此其所以隐也。坤本阴卦。六四重阴。又不中。则阴之极矣。正天地闭塞。有阴而无阳。不能变化之时也。故当谨守不出者以此。君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于事业。美之至也。黄者中德也。中者内也。黄中者中德之在内也。通者豁然脉络之贯通。无一毫私欲之滞塞也。理者井然文章之条理。无一毫私欲之混淆也。本爻既变坎为通。通之象也。本爻未变坤为文。理之象也。故六五小象曰。文在中。德之在内者。通而且理。爻之言黄者。以此正位居尊位也。体者。坤之定体也。乾阳乃上体。坤阴用怔体。言虽在尊位。而居下体。故不曰衣而曰裳。爻之所以言裳者以此。以人事论。有居尊位而能谦下之意。此二句尽黄裳之义矣。又叹而赞之。以见元吉之故。言黄中美在其中。岂徒美哉。美既在中。则畅于四支。为日新之德。四体不言而喻者此美也。发于事业。为富有之业。天下国家无所处而不当者此美也。不其美之至乎。爻之所以不止言吉。而言元吉者以此。阴疑于阳。必战。为其嫌于无阳也。故称龙焉。犹未离其类也。故称血焉。夫玄黄者天地之杂也。天玄而地黄。为于伪反。离力智反。夫音扶○疑者似也。似其与己均敌。无大小之差也。阴本不可与阳战。今阴盛似敢与阳敌。故以战言。阴盛已无阳矣。本不可称龙。而不知阳不可一日无也。故周公以龙言之以存阳也。虽称为龙。犹阴之类也。故称血以别其为阴。血阴物也。曰其色玄黄。则天地之色杂矣。而不知天玄地黄者。两间之定分也。今曰其色玄黄疑于无分别矣。夫岂可哉。言阳阳皆伤也。以上皆申言周公爻辞。
新刻来瞿唐先生易注卷之二

永川凌夫惇厚子甫圈点

庐陵高奣映雪君甫校雠

屯。震下坎上。屯。见而不失其居。

屯者难也。万物始生。欎结未通。似有险难之意。故其字象穿地。始出未申也。序卦有天地然后万物生焉。盈天地间唯万物。屯者盈也。物之始生。故次乾坤之后。

屯。元亨。利贞。勿用有攸往。利建侯。初九以贵下贱。大得民也。此利建之侯也。○乾坤始交。而遇险陷。故名为屯。所以气始交未畅曰屯。物勾萌未舒曰屯。世多难未泰曰屯。震动在下。坎陷在上。险中能动。是有拨乱兴衰之才者。故占者元亨。然犹在险中。则宜守正而未可遽进。故勿用有攸往。勿用者。以震性多动。故戒之也。然大难方敫。无君则乱。故当立君以统治。初九阳在阴下。而为成卦之主。是能以贤下人。得民而可君者也。占者必从人心之所属望。立之为主。斯利矣。故利建侯。建侯者立君也。险难在前。中爻艮止。勿用攸往之象。震一君二民。建侯之象。○彖曰。屯。刚柔始交而难生。动乎险中大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧。宜建侯而不宁。离去声○以二体释卦名。又以卦德卦象释卦辞。刚柔者乾坤也。始交者震也。一索得震。故为乾坤始交。难生者坎也。言万物始生而遇坎难。故名为屯。动乎险中者。言震动之才。足以奋发有为。时当大难。能动则其险可出。故大亨。然犹在险中。时犹未易为。必从容以谋其出险方可。故利贞。雷震象。雨坎象。天造者。天时使然。如天所造作也。草者如草不齐。震为蕃。草之象也。昧者。如天未明。坎为月天尚未明。昧之象也。坎水内景。不明于外。亦昧之象也。雷雨交作。杂乱晦冥。充塞盈满于两间。天下大乱之象也。当此之时。以天下则未定。以名分则未明。正宜立君以统治。然未可遽谓安宁之时也。必为君者忧勤兢畏。不遑处。方可拨乱反正。以成靖难之功。此则圣人济屯之深戒也。动而雷雨满盈。即勿用攸往。建侯而不宁。即利建侯。然卦言勿用攸往。而彖言雷雨之动者。勿用攸往。非终不动也。审而后动也。屯之元亨利贞。非如乾之四德。故曰大亨贞。○更始初立而骄奢。非不宁矣。○象曰。云雷屯。君子以经纶。彖言雷雨。象言云雷。彖言其动。象着其体也。上坎为云。故曰云雷屯。下坎为雨。故曰雷水解。经纶皆治丝之事。草昧之时。天下正如乱丝。经以引之。纶以理之。俾大纲皆正万目毕举。正君子拨乱有为之时也。故曰君子以经纶。○初九。盘桓。利居贞。利建侯。盘大石也。鸿渐于盘之盘也。中爻艮石之象也。桓大柱也。震阳木。桓之象也。八卦正位。震在初。乃爻之极善者。国家屯难。得此刚正之才。乃倚之以为柱石者也。故曰盘桓。唐之郭子仪是也。震为大涂。柱石在于大涂之上。震本欲动。而艮止不动。有柱石欲动不动之象。所以利居贞。而又利建侯。非难进之貌也。故小象曰。虽盘桓。志行正也。曰心志在于行。则欲动不动可知矣。○九当屯难之初。有此刚正大才。生于其时。故有盘桓之象。然险陷在前。本爻居得其正。故占者利于居正以守己。若为民所归。势不可辞。则又宜建侯以从民望。救时之屯可也。居贞者利在我。建侯者利在民。故占者两有所利。象曰。虽盘桓。志行正也。以贵下贱。大得民也。当屯难之时。大才虽盘桓不动。然拳拳有潜屯之志。行一不义杀一不辜。而得天下不为。既有救人之心。而又有守己之节。所以占者利居贞而守己也。若居而不贞则无德。行而不正则无功。周公言居贞。孔子言行正。然后济屯之功德备矣。阳贵阴贱以贵下贱者。一阳在二阴之下也。当屯难之时。得一大才。众所归附。更能自处卑下。大得民矣。此占者所以又利建侯而救民也。○六二。屯如邅如。乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字。十年乃字。邅张连反○屯邅皆不能前进之意。班回还不进之意。震于马为馵足。为作足。班如之象也。应爻为坎。坎为盗。寇之象也。指初也。妇嫁曰婚。再嫁曰媾。婚媾指五也。变兑为少女。女子之象也。字者许嫁也。此女子则指六二也。贞者正也。不字者不字于初也。乃字者。乃字于五也。中爻艮止。不字之象也。中爻坤土。土数成于十。十之象也。若以人事论。光武当屯难之时。窦融割据。志在光武。为隗嚣所隔。乘马班如也。久之终归于汉。十年乃字也。○六二柔顺中正。当屯难之时。上与五应。但乘初之刚。故为所难。有迍邅班如之象。不得进与五合。使非初之寇难。即与五成其婚媾。不至十年之久矣。惟因初之难。六二守其中正不肯与之苟合。所以不字。至于十年之久。难久必通。乃反其常。而字正应矣。故又有此象也。占者当如是则可。象曰。六二之难。乘刚也。十年乃字。反常也。六二居屯之时。而又乘刚。是其患难也。乘者居其上也。故曰六二之难。反常者。二五阴阳相应。理之常也。为刚所乘则乖其常矣。难久必通。故十年乃字。而反其常。○六三。即鹿无虞。惟入于林中。君子几。不如舍。往吝。含音舍。几音机。○即者就也。鹿当作麓为是。旧注亦有作麓者。盖此卦中爻艮为山。山足曰麓。三居中爻艮之足。麓之象也。虞者虞人也。三四为人位。虞人之象也。无虞者。无正应之象也。震错巽。巽为入。入之象也。上艮为木。下震为竹。林中之象也。言就山足逐兽。无虞人指示。乃陷入于林中也。坎错离明。见几之象也。含者。含而不逐也。亦艮止之象也。○六三阴柔不中不正。又无应与。当屯难之时。故有即麓无虞入于林中之象。君子见几。不如舍去。若往逐而不舍。必致羞吝。其象如此。戒占者当如是也。象曰。即鹿无虞。以从禽也。君子舍之。往吝穷也。孔子恐后学不知即鹿无虞之句。故解之曰。乃从事于禽也。舍则不往。往则必吝。吝穷者。羞吝穷困也。○六四。乘马班如。求婚媾。往。吉无不利。坎为马。又有马象。求者四求之也。往者初之也。自内而之外曰往。本爻变。中爻成巽。则为长女。震为长男。婚媾之象也。非真婚媾也。求贤以济难。有此象也。旧说阴无求阳之理。可谓不知象旨者矣。六四阴柔。居近君之地。当屯难之时。欲进而复止。故有乘马班如之象。初能得民可以有为。四乃阴阳正应。未有蒙大难而不求其初者。故又有求婚媾之象。初于此时若欣为即往。资其刚正之才。以济其屯。其吉可知矣。而四近其君者。亦无不利也。故其占又如此。象曰。求而往。明也。求者资济屯之才。有知人之明者也。往者展济屯之才。有自知之明者也。坎错离。有明之象故曰明。○九五。屯其膏。小贞吉。大贞凶。膏者膏泽也。以坎体有膏泽沾润之象。故曰膏。本卦名屯。故曰屯膏。阳大阴小。六居二。九居五。皆得其正。故皆称贞。小贞者臣也。指二也。大贞者君也。指五也。故六二言女子贞。而此亦言贞。六爻惟二五言屯。○九五。以阳刚中正。居尊。亦有德有位者。但当屯之时。陷于险中。为阴所掩。虽有六二正应。而阴柔不足以济事。且初九得民于下。民皆归之。无臣无民。所以有屯其膏不得施为之象。故占者所居之位。如六二为臣。小贞则吉。如九五为君。大贞则凶也。象曰。屯其膏。施未光也。阳德所施本光大。但陷险中。为阴所掩。故未光。○上六。乘马班如。泣血涟如。六爻皆言马者。震坎皆为马也。皆言班如者。当屯难之时也。坎为加忧为血卦。为水。泣血涟如之象也。才柔不足以济屯。去初最远。又无应与。故有此象。象曰。泣血涟如。何可长也。既无其才。又无其助。丧亡可必矣。岂能长久。

蒙。坎下艮上。蒙。杂而着。

蒙。昧也。其卦以坎遇艮。山下有险。艮山在外。坎水在内。水乃必行之物。遇山而止。内既险陷不安。外又行之不去。莫知所往。昏蒙之象也。序卦。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。所以次屯。

蒙亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三渎。渎则不吉。利贞。告古毒反○蒙亨者。言蒙者亨也。不终于蒙也。匪我求童蒙二句。正理也。再。指四阳一阴二。二再。则四矣。三。指三。渎者顺渎也。初筮者。初筮下卦。得刚中也。比卦。坎之刚中在上卦。故曰再筮。告者。二告乎五也。不告者。二不告乎三四也。凡阳则明。阴则暗。所以九二发六五之蒙。利贞者。教之以正也。○彖曰。蒙。山下有险。险而止。蒙。蒙亨。以亨行。时中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志应也。初筮告。以刚中也。再三渎。渎则不告。渎蒙也。蒙以养正圣功也。以卦象卦德释卦名。又以卦体释卦辞险而止。退则因于其险。进则阻于其山。两无所适。所以名蒙也。以者用也。以亨者。以我之亨通也。时中者。当其可之谓愤悱启发。即志应也。言我先知先觉。先以亨通矣。而后以我之亨。行时中之教。此蒙者所以亨也。匪我求童蒙。童蒙求我。乃教人之正道也。何也。礼闻来学。不闻往教。童蒙求我则彼之心志应乎我。而相孚契矣。此其所以可教也。初筮则告者。以刚中也。我有刚中之德。而五又以中应之。则心志应乎我。而相孚契矣。所以当告之也。初筮二字。只作下卦二字。指教者而言。观此卦再筮可见矣。盖三则应乎其上。四则隔乎其三。与刚中发蒙之二。不相应与。又乘阳不敬。则心志不应乎我。而不相孚契矣。既不相孚契。而强告之。是徒烦渎乎蒙矣。亦何益哉。教之利于正者。幼而学之。学为圣人而已。圣人之所以为圣者。正而已矣。入圣之域。虽在后日。作圣之功。就在今日。当蒙时养之以正。虽未即至于圣。圣域繇此而渐入矣。此其所以利贞也。象曰。山中出泉。蒙。君子以果行育德。行去声○泉乃必行之物。始出而未通达。犹物始生而未明。蒙之象也。果行者。体坎之刚中。以果决其行。见善必迁。闻义必徙。不畏难而苟安也。育德者。体艮之静止。以养育其德。不欲速。宽以居之。优游以俟其成也。要之果之者。不过蒙养之正而已。○初六。发蒙。利用刑人。用说桎梏以往吝。说吐活反音脱○蒙者。下民之蒙也。非又指童蒙也。发蒙者。启发其初之蒙也。刑人者。以人刑之也。刑罚立而后教化行。治蒙之初。故利用刑人以正其法。桎梏者。刑之具也。坎为桎梏。桎梏之象也。在足曰桎。在手曰梏。中爻震为足。外卦艮为手。用桎梏之象也。本卦。坎错离。艮综震。有噬嗑折狱用刑之象。故丰旅贲三卦。有此象。皆言狱。说者脱也。用脱桎俈。即不用刑人也。变兑为毁折。脱之象也。往者。往发其蒙也。吝者利之反。变兑则和悦矣。安能发蒙。故吝。○初在下近比九二刚中之贤。故有启发其蒙之象。然发蒙之初。利用刑人。以正其法。庶小惩而大诫。蒙斯可发矣。若舍脱其刑人。惟和悦以往教之蒙。岂能发哉。吝之道也。故其象占如此。细玩小象。自见。象曰。利用刑人。以正法也。教之法。不可不正。故用刑惩戒之。使其有所严惮也。○九二。包蒙吉。纳妇吉。子克家。包者裹也。妇人怀姙。包裹其子。即胞字也。凡易中言包者。皆外包乎内也。泰曰包荒。否曰包承包羞。姤曰包鱼。皆外包乎内。包蒙者。包容其初之蒙。则有含弘之量。敷教在宽矣。初曰刑者。不中不正也。上曰击者。上过刚也。此爻刚中。统治群阴。极善之爻。故于初曰包。于三四五曰纳。于五曰克家。纳妇吉者。新纳之妇。有谐和之吉也。中爻坤顺在上。一阳在下。纳受坤顺之阴。纳妇之象也。子克家者。能任父之事也。坎为中男。有刚中之贤能乾五母之蛊。子克家之象也。纳妇吉字。与上吉字不同。上吉字。占者之吉也。下吉字。夫妇和谐之吉也。坤顺故吉。○九二以阳刚为内卦之主。统治群阴。当发蒙之任者。其德刚而得中。故有包蒙之象。占者得此固吉矣。然所谓吉者。非止于包容其初之蒙也。凡三四五之为蒙者。二皆能以刚中之德化之。如新纳之妇。有和谐之吉。承考之子。有克家之贤。其吉其贤。皆自然而然。不待勉强谆谆训诲于其间。如此而谓之吉也。故其占中之象又如此。象曰。子克家。刚柔接也。二刚五柔。二有正蒙之功。五之信任专。所以二得展布其敷教之才。亦如贤子。不待训诲。自然而克家也。所以占者有子克家之象。周公爻辞。以刚中言。孔子象辞。并应与言。○六三。勿用取女。见金夫。不有躬。无攸利。取七具反○变巽。女之象也。九二。阳刚乾爻也。乾为金。金夫之象。故称金夫。金夫者。以金赂己者也。六三正应在上。然性本阴柔。坎体顺流趋下。应爻艮体常止。不相应于上。○九二为群蒙之主。得时之盛。三近而相比。在纳妇之中者。故舍其正应而从之。此见夫金不有躬之象也。且中爻顺体震动。三居顺动之中。比于其阳。亦不有躬之象也。若以蒙论。乃自暴自弃。昏迷于人欲。终不可教者。因三变长女。故即以女象之。曰勿用取。无攸利。皆其象也。○六三阴柔。不中不正。又居艮止坎陷之中。盖蒙昧无知之极者也。故有此象。占者遇此。如有发蒙之责者。弃而不教可也。象曰。勿用取女。行不顺也。妇人以顺从其夫为正。舍正应之夫。而从金夫。安得为顺。○六四。困蒙吝。用蒙者。困于蒙昧而不能开明也。六四。上下既远隔于阳。不得贤明之人以近之。又无正应贤明者以为之辅助。则蒙无自而发。而困于蒙矣。故有困蒙之象。占者如是。终于下愚。故可羞。象曰。困蒙之吝。独远实也。阳寔阴虚。实谓阳也。六四上下皆阴蒙之甚者也。欲从九二。则隔三。欲从上九。则隔五。远隔于寔者也。故曰独远实。独者。言本卦之阴。皆近乎阳。而四独远也。○六五。童蒙吉。童蒙者。纯一未散专心资于人者也。艮为少男。故曰童。匪我求童蒙。言童之蒙昧也。此则就其纯一未散专听于人而言。盖中爻为坤顺。五变为巽。有此顺巽之德。所以专心。资刚明之贤也。○六五。以顺巽居尊。远应乎二。近比乎上。盖专心资刚明之贤者。故有童蒙之象。占者如是。则吉也。象曰。童蒙之吉。顺以巽也。中爻为顺。变爻为巽。仰承亲比上九者顺也。俯应听从九二者巽也。亲比听从乎阳。正远实之反。所以吉。○上九。击蒙。不利为寇。利御寇。击蒙者。击杀之也。应爻坎为盗。错离为戈兵。艮为手。手持戈兵。击杀之象也。三与上九为正应。故击杀之也。寇者即坎之寇盗也。二寇字相同。不得为寇者。教三爻在下。蒙昧之人也。利御寇者。教上九在上。治蒙之人也。六三在本爻为淫乱。在上九为寇乱。蒙昧之极可知矣。○上九与三之寇盗。相为正应。过刚不中。治蒙大猛故有击蒙之象。圣人教占者。以占得此爻者。若乃在下蒙昧之人。则不利为寇。为寇则有击杀之凶矣。占得此爻者。若乃在上治蒙之人。惟利御止其寇而已。不可即击杀之。圣人哀矜愚蒙之人。故两有所戒之也。象曰。利用御寇。上下顺也。上九刚。止于御寇。上之顺也。六三柔。随其所止。下之顺也。艮有止象。变坤有顺象。渐卦利御寇。小象亦曰顺相保。可见矣。

需。乾下坎下。需。不进也。

需者顺也。有所待也。理势不得不须者。以卦象论。水在天上。未遽下于地。必待阴阳之交熏蒸而后成。需之象也。以卦德论。乾性主于必进。乃处坎陷之下。未肯遽进。需之义也。序卦。蒙者物之穉也。物穉不可不养也。需者。饮食之道也。养物以饮食。所以次蒙。

需有孚。光亨贞吉。利涉大川。需虽有所待。乃我所当待也。非不当待而待也。孚者。信之在中者也。坎体诚信。克实于中。孚之象也。光者此心光明。不为私欲所蔽也。中爻离。光明之象也。亨者。此心亨泰。不为私欲所窒也。坎为通。亨通之象也。贞者事之正也。八卦正位。坎在五阳刚中正。为需之主。正之象也。皆指五也。坎水在前。乾健临之。乾知险涉大川之象也。又中爻兑综巽。坎水在前。巽木临之。亦涉大川之象。详见颐卦上九。孚贞者。尽所需之道。光亨吉利者。得所需之效。需若无实。必无光亨之时。需若不正。岂有吉利之理。○言事若有所待。而心孚信。则光明而亨通矣。而事又出于其正。不行险以侥幸。则吉矣。故利涉大川。○彖曰。需须也。险在前也。刚健而不陷。其义不困穷矣。需有孚。光亨。贞吉位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。以卦德释卦名。以卦综。释卦辞。需者须也。理势之所在。正欲其有所待也。故有需之义。险在前。不易于进。正当需之时也。以乾之刚健毅然有守。不冒险以前进。故不陷于险。既不陷于险。则终能出其险。其义不至于困穷矣。所以名需。需讼二卦同体。文王综为一卦。故杂卦曰。需不进也。讼不亲也。位天位以正中者。讼下卦之坎。往居需之上卦。九五又正而又中也。五为天位。因自讼之地位往居之。故曰位乎天位。如在讼下卦。止可言中。不可言正矣。正则外无偏倚。中则心无夹杂。所以有孚。光亨贞者。往有功。与渐蹇解三卦彖释往有功同。言讼下卦。往而居需之上卦。九五正中。所以有利涉大川之功也。○象曰。云上于天。需。君子以饮食宴乐。乐音洛○云气蒸而上升。必待阴阳和洽。然后成雨。故为需待之义。君子事之当需者。亦不容更有所为。惟内有孚。外守正。饮食以养其气体而已。宴乐以娱其心志而已。此外别无所作为也。曰饮食宴乐者。乃居易俟命。涵养待时之象。非真必饮食宴乐也。○初九。需于郊。利用恒。无咎。郊者。旷远之地。未近于险之象也。乾为郊。郊之象也。故同人小畜皆言郊。需于郊者。不冒险以前进也。恒者常也。安常守静。以待时。不变所守之操也。利用恒无咎者。戒之也。言若无恒。犹有咎也。○初九阳刚得正。未近于险。乃不冒险以前进者。故有需郊之象。然需于始者。或不能需于终。故必义命自安。恒于郊而不变。乃其所利也。戒占者能如此则无咎矣。象曰。需于郊。不犯难行也。利用恒无咎。未失常也。难乃旦反○不犯难行者。超然远去。不冒犯险难以前进也。未失常者。不失需之常道也。需之常道。不过以义命自安不冒险以前进而已。○九二。需于沙。小有言。终吉。坎为水。水近则有沙。沙则近于险矣。渐近于险。虽未至于患害。已小有言矣。小言者。众人见讥之言也。避世之士。知前有坎陷之险。责之以洁身。用世之士知九二刚中之才。责之以拯溺也。中爻为兑口舌。小言之象也。终吉者。变爻离明。明哲保身。终不陷于险矣。○二以阳刚之才。而居柔守中。盖不冒险而进者。故有需于沙之象。占者如是。虽不免小有言。终得其吉也。象曰。需于沙。衍在中也。虽小有言。以吉终也。水行朝宗曰衍。即水字。言水在中央也。沙在水边。则近于险矣。虽近于险。而小有言。然以刚中处需。故不陷于险而以吉终也。○九三。需于泥。致寇至。泥逼于水。将陷于险矣。寇之地也。坎为盗在前。寇之象也。○九三居健体之上。才位俱刚。进不顾前迩于坎盗。故有需泥寇至之象。健体敬慎惕若。故占者不言凶。象曰。需于泥。灾在外也。自我致寇。敬慎不败也。外谓外卦。灾在外者。言灾已切身。而在目前也。灾在外而我逼之。是致寇自我也。敬慎不败者。三得其正。乾乾惕若。敬而且慎。所以不败于寇也。故占者不言凶。○六四。需于血。出自穴。坎为血。血之象也。又为隐伏。穴之象也。偶居左右上下皆阳。亦穴之象也。血即坎字。非见伤也。出自穴者。观上六入于穴入字。此言出字。即出入二字自明矣。言虽需于血。然犹出自穴外。未入于穴之深也。需卦近于坎。致寇至及入于坎。三爻皆吉者何也。盖六四顺于初之阳。上六。阳来救援皆应与有力。九五中正所以皆吉也。凡看周公爻辞。要玩孔子小象。若以血为杀伤之地。失小象顺听之旨矣。○四交于坎。已入于险。故有需于血之象。然四与初为正应。能顺听乎初。初乃乾刚至健而知险。惟知其险。是出自穴外。不冒险以进。虽险而不险矣。故其象占如此。象曰。需于血。顺以听也。坎为耳。听之象也。听者。听乎初也。六四柔得其正顺也。顺听乎初。故入险不险。○九五。需于酒食。贞吉。坎水酒象。中爻兑食象。详见困卦。酒食宴乐之具。需于酒食者。安于日用饮食之常。以待之而已。贞吉者。正而自吉也。非戒也。○九五。阳刚中正。居于尊位。盖优游和平。不多事以自扰。无为而治者也。故有需于酒食之象。其贞吉可知矣。占者有是贞。亦有是吉也。象曰。酒食贞吉。以中正也。即彖位乎天位。以正中也。八卦正位坎在五。○上六。入于穴。有不速之客。三人来。敬之。终吉。阴居险陷之极。入于穴之象也。变巽为入。亦入之象也。下应九三。阳合乎阴。阳主上进。不召请而自来之象也。我为主。应为客。三阳同体。客三人之象也。入穴穷困。望人救援之心甚切。喜其来而敬之之象也。终吉者。以阳至健知险。可以极溺也。○上六居险之极。下应九三。故其象如此。占者之吉可知矣。象曰。不速之客来。敬之终吉。虽不当位。未大失也。当去声○位者爻位也。三乃人位。应乎上六。故曰人来。初与二皆地位。上六所应者乃人位。非地位。今初与二皆来。故不当位也。以一阴而三阳之来。上六敬之。似为失身矣。而不知入于其穴。其时何时也。来救援于我者。犹择其位之当否。而敬有分别。是不知权变者矣。故初与二。虽不当位。上六敬之。亦未为大失也。曰未大失者。言虽失而未大也。若不知权变。自经于沟渎。且失愈大矣。易中之时。正在于此。

讼。坎下乾上。讼。不亲也。

讼者。争辨也。其卦坎下乾上。以二象论天运乎上。水流乎下。其行相违。所以成讼。以卦德论。上以刚陵乎下。下以险伺乎上。以一人言。内险而外健。以二人言。已险而彼健。险与健相持。皆欲求胜。此必讼之道也。序卦饮食者。人之大欲存焉。既有所需。必有所争。讼所由起也。所以次需。

讼。有孚。窒。惕。中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。有孚者。心诚实而不诈伪也。窒者。窒塞而能含忍也。惕者。戒惧而畏刑罚也。中者。中和而不狠愎也。人能此四者。必不与人争讼。所以吉。若可已不已。必求其胜。而终其讼。则凶。利见大人者。见九五以决其讼也。不利涉大川者。不论事之浅深。冒险入渊。以兴讼也。九二中实。有孚之象。一阳沉溺于二阴之间。窒之象。坎为加忧惕之象。阳刚来居二。中之象。上九过刚。终之象。九五中正。以居尊位。大人之象。中爻巽木。下坎水。本可涉大川。但三刚在上。阳实阴虚。舟重遇巽风。危矣。舟危岂不入渊。故彖辞曰。入渊不利涉之象也。○彖曰。讼上刚下险。险而健。讼。讼有孚窒惕中吉。刚来而得中也。终凶。讼不可成也。利见大人。尚中正也。不利涉大川。入于渊也。以卦德卦综卦体卦象释卦名卦辞。险健详见前卦。下若健而不险。必不生讼。险而不健。必不能讼。所以名讼。刚来得中者。需讼相综。需上卦之坎。来居讼之下卦。九二得中也。前儒不知序卦杂卦。所以依虞翻以为卦变。刚来居柔地得中。故能有孚。能窒。能惕。能中。终者。极而至于成也。讼已非美事。若讼之不已。至于其极。其凶可知矣。尚者。好尚之尚。主也。言九五所主。在中正也。惟中正所以能辨人是非。入渊者。舟重遇风。其舟危矣。故入渊与冒险。与讼必陷其身者。一而已矣。○象曰。天与水违行。讼。君子以作事谋始。天上蟠。水下润。天西转。水东注。故其行相违。谋之于始。则讼端绝矣。作事谋始。工夫不在讼之时。而在于未讼之时也。故曰曹刘共饭。地分于匕筯之间。蘓史灭宗。忿起于谈笑之顷。○初六。不永所事。小有言终吉。不永所事者。不能永终其讼之事也。小有言者。但小有言语之辩白而已。变兑为口舌。言之象也。应爻乾为言。亦言之象也。因居初。故曰小。终吉者。得辨明也。○初六才柔位下。不能永终其讼之事。虽在我不免小有言语之辩。然温柔和平。自能释人之忿怨。所以得辩明。故其象如此。而占者终得吉也。象曰。不永所事。讼不可长也。虽小有言。其辩明也。讼不可长。以理言也。言虽是初六阴柔之故。然其理亦如此。长永二字相同。虽不免小有言语之辩。然终因此言辩明。○九二。不克讼。归而逋。其邑人三百户。无眚。克胜也。自下讼上。不克而还。故曰归。逋逃避也。坎为隐伏。逋之象也。邑人。详见谦卦。中爻为离。坎错离。离居三。三百之象也。二变。下卦为坤。坤则阖户之象也。三百言其邑之小也。言以下讼上。归而逋窜是矣。然使所逋窜之邑为大邑。则犹有据邑之意。迹尚可疑。必如此小邑藏避。不敢与五为敌。方可免眚。需讼相综。讼之九二。即需之九五。曰刚来而得中。曰归而逋。皆因自上而下。故曰来曰归。其字皆有所本。如此玄妙。岂粗心者所能解。坎为眚。变坤则无眚矣。○九二阳刚为险之主。本欲讼者也。然以刚居柔之中。既知其理之不当讼。而上应九五之尊。又知其势不可讼。故自处卑小。以免灾患。其象如此。占者如是则无眚矣。○羑里之囚文王。岂有一毫不是之处。只是不辨不争而曰天王圣明。所以为内文明而外柔顺也。象曰。不克讼。归逋窜也。自下讼上。患至掇也。掇都活反○归逋窜者。不与之讼也。掇者。拾取也。自下讼上。义乖势屈。祸患犹拾而自取。此言不克讼之故。○六三。食旧德。贞厉。终吉。或从王事。无成。德乃恶德。往日之事也。故以旧字言之。凡人与人争讼。必旧日有怀恨不平之事。有此怀恨其人之恶德。藏畜于胸中。必欲报复。所以讼也。食者。吞声不言之意。中爻巽综兑口。食之象也。王事者。王家敌国忿争之事。如宋之与虏是也。变巽不果。或之象也。中爻离日。王之象也。应爻乾君。亦王之象也。无成者。不能成功也。下民之争讼。主于怯。王家之争讼。主于才。以此食旧德之柔。处下民之刚强私敌则可。若以此处王家之刚强敌国。是即宋之于虏。柔弱极矣。南朝无人。稽首称臣。安得有成。○六三。上有刚强之应敌。阴柔自卑。故有食人旧德。不与争辩之象。然应与刚猛。常受侵陵。虽正亦不免危厉矣。但六三含忍不报。从其上九。与之相好。所以终不为己害而吉也。如此之人。柔顺有余。而刚果不足。安能成王事哉。故占者乃下民之应敌则吉。或王事之应敌。则无成而凶。象曰。食旧德。从上吉也。从上者。从上九也。上九刚猛。六三。食其旧日刚猛侵陵之恶德。相从乎彼。与之相好。则吉矣。○九四不克讼。复即命。渝。安贞吉。即。就也。命者天命之正理也。不曰理而曰命者。有此象也。中爻巽。四变亦为巽。命之象也。渝变也。四变。中爻为震。动之象也。故随卦。初爻曰。渝安贞者。安处于正也。复即于命者。外而去其忿争之事也。变而安贞者。内而变其忿争之心也。心变则事正矣。吉者虽不能作事于谋始之先。亦能改圈于有讼之后也。○九二九四皆不克讼。既不克矣。何以讼哉。盖二之讼者。险之使然也。其不克者势也。知势之不可敌。故归而逋逃。曰归者。识时势也。四之讼者。刚之使然也。其不克者理也。知理之不可违。故复即于命。曰复者。明理义也。九四之复。即九二之归。皆以刚居柔。故能如此。人能明理义。识时势。处天下之事无难矣。学者宜细玩之。○九四。刚而不中。故有讼之象。以其居柔。故又有复即命渝安贞之象。占者如是则吉也。象曰。复即命。渝安贞。不失也。始而欲讼。不免有失。今既复渝。则改圈而不失矣。○九五。讼元吉。九五为讼之主。阳刚中正。以居尊位。听讼而得其平者也。凡讼占者遇之则利。见大人讼得其理。而元吉矣。象曰。讼元吉。以中正也。中则听不偏。正则断合理。所以利见大人而元吉。○上九。或锡之鞶带。终朝三褫之。鞶音盘。褫池尔切。音耻。○或者。未必然之辞。鞶带。大带。命服之饰。又绅也。男鞶革。女鞶丝。乾为衣。又为圜。带之象也。乾君在上。变为兑口。中爻为巽命令。锡服之象也。故九四曰复即命。中爻离日。朝日之象也。离日居下卦。终之象也。又居三。三之象也。褫夺也。坎为盗。褫夺之象也。命服以锡有德。岂有赏讼之理。乃设词以极言讼不可终之意。○上九有刚猛之才。处讼之终。穷极于讼者也。故圣人言人肆其刚强。穷极于讼。取祸丧身。乃其理也。设若能胜至于受命服之赏。是亦仇争所得。岂能长保。故终一朝而三见褫夺也。即象而占之。凶可知矣。象曰。以讼受服。亦不足敬也。纵受亦不足敬。况褫夺随至。其不可终讼也明矣。
新刻来瞿唐先生易注卷之三

永川凌夫惇厚子甫圈点
庐陵高奣映雪君甫校雠

师。坎下坤上。师。忧。
师者众也。其卦坎下坤上。以卦象论地中有水。为众聚之象。以卦德论。内险而外顺。险道以顺行。师之义也。以爻论。一阳居下卦之中。上下五阴从之。将统兵之象也。二以刚居下。五柔居上而任之。人君命将出师之象也。序卦讼必有众起。师兴由争。故次于讼。

师贞。丈人吉。无咎。以三画卦论。二为人位。故称丈人。○贞者正也。丈人者。老成持重。练达时务者也。凡人君用师之道。在得正与择将而已。不得其正。则师出无名。不择其将。则将不知兵。故用兵之道。利于得正。又任老成之人。则以事言。有战胜攻取之吉。以理言。无穷兵厉民之咎矣。戒占者当如是也。○彖曰。师。众也。贞。正也。能以众正可以王矣。刚中而应。行险而顺。以此毒天下而民从之。吉。又何咎矣。王去声○以卦体卦德释卦辞。众者。即周官自五人为伍。积而至于二千五百人为师也。正者。即王者之兵。行一不义。杀一不辜。而得天下不为。如此之正也。以者。谓能左右之也。一阳在中。而五阴皆所左右也。左右之使众人皆正。则足以宣布人君之威德。即王者仁义之师矣。故可以王。以象正。言为将者。可以王言命将者。能正。即可以王。故师贵贞也。刚中而应者。为将不刚则怯。过刚则猛。九二刚中。乃将才之善者。有此将才。五应之。又信任之专。则可以展布其才矣。行险者。兵危事也。谓坎也。顺者顺人心也。谓坤也。兵足以戡乱而顺人心。则为将有其德矣。有是才德。所以名丈人也。毒者。犹既济隐字。时久师老之意。噬嗑中爻为坎。故亦曰遇毒。乃陈久之事。文案繁杂。难于听断。故以腊毒象之。非毒害也。言出师固未免毒于天下。然毒之者。实所以这之。乃民所深愿而悦从者也。民悦而从。所以吉而无咎。毒天下句。与民从之句。意正相应。若毒天下而民不从。岂不凶而有咎。○象曰。地中有水。师。君子以容民畜众。水不外于地。兵不外于民。地中有水。水聚地中。为聚众之象。故为师。容者。容保其民养之教之也。畜者聚畜也。古者寓兵于农。故容保其民者。正所以畜聚其兵也。常时民即兵。变时兵即民。兵不外乎民。即水不外乎地也。○初六。师出以律。否臧凶。初与九二相近。亦偏裨之雄者。故戒以失律。○专以将言。律者法也。号令严明。部位整肃。坐作进退。攻杀击刺。皆有法则是也。否者塞也。兵败也。臧者善也。兵成功也。若不以律。不论成败。成亦凶。败亦凶。二者皆凶。故曰否臧凶。观小象失律凶之句。可见矣。○初六。才柔。当出师之始。师道当守其法则。故戒占者。师出以律。失律则不论否臧皆凶矣。○臧善也。以律者臧也。否不也。失律者否臧也。象曰。师出以律。失律凶也。小象正释否臧之为失律也。失律未有能成功者。左传云执事顺承为臧。逆为否。○失律。否固凶。臧亦凶。○九二。在师中吉。无咎。王三锡命。师中者在师中而得其中也。此爻正彖辞之刚中而应。六五小象之以中行。皆此中也。在师中者。刚中也。锡命者五应也。盖为将之道不刚则怯。过刚则猛。惟刚中则吉而无咎矣。吉无咎者。恩威并着。出师远讨。足以靖内安外也。锡命者。乃宠任其将。非褒其成功也。曰锡命。则六五信任之专可知矣。本卦错同人。乾在上。王之象。离在下。三之象。中爻巽。锡命之象。全以错卦取象。亦如睽卦上九之见豕负涂也。○九二。为众阴归。有刚中之德。上应六五。而为之宠任。故其象如此。而占者可知矣。象曰。在师中吉。承天宠也。王三锡命。怀万邦也。意在万邦。故宠任将。非为将一人也。○天谓王也。在师中吉者。以其承天之宠。委任之专也。王三锡命者。以其存心于天下。惟恐民之不安。故任将伐暴安民也。下二句皆推原二五之辞。○将握重兵。主易猜疑。王翦请美田宅是也。○六三。师或舆尸。凶。或者。未必之辞。变巽进退不果。或之象也。舆者多也。众人之意。即今舆论之舆。以坤坎二卦。皆有舆象。故言舆也。尸者主也。言为将者。不主。而众人主之也。观六五弟子舆尸可见矣。程传是。○六三。阴柔。不中不正。居大将九二之上。才柔志刚。故有出师大将不主。而三或主之之象。不能成功也必矣。故其占凶。象曰。师或舆尸。大无功也。陆逊按剑。戒诸老将。穰苴诛庄贾。孙膑诛宫嫔皆然。○曰大者。甚言其不可舆尸也。○六四。师左次。无咎。师三宿为次。右为前。左为后。盖乾先坤后。乾右坤左。故明夷六四阴也。曰左腹。丰卦九三阳也。曰右肱。左次谓退舍也。○六四居阴。得正。故有出师。度不能胜。完师以退之象。然知难而退。兵家之常。故其占无咎。象曰。左次无咎。未失常也。士会劝荀林父不渡河是也。曹操曰。孙权不欺我遂还。○知难而退。师之常也。圣人恐人以退为怯。故言当退而退。亦师之常。故曰未失常。○六五。田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸。田乃地之有水者。应爻为地道。居于初之上。田之象也。故乾二爻曰在田。禽者上下皆有阴。与小过同禽之象也。坎为豕。错离为雉。皆禽象也。禽害禾稼。寇盗之象也。坎为盗。亦有此象。执者兴师以执获也。坤为众。中爻震综艮为手。众手俱动。执获之象也。言者。声罪以致讨也。坤错乾为言。言之象也。无咎者。师出有名也。长子九二也。中爻震。长子之象也。长子即丈人。自众尊之曰丈人。自爻象之。曰长子。弟子六三也。坎为中男。震之弟也。弟子之象也。○六五用师之主。柔顺得中。不为兵端者也。敌加于己不得已而应之。故为田有禽之象。应敌兴兵。利于执言。占者固如是矣。然在将又不可不专。若专于委任。使老成帅师以任事可也。荀参之以新进之小人俾为弟子者。参谋舆尸于其间。使长子之才。有所牵制。而不得自主。则虽田有禽。乃应敌之兵。其事固贞。然所任不得其人。虽贞亦凶矣。因六五阴柔。故许以无咎。而又戒之以此。贞凶。象曰。长子帅师。以中行也。弟子舆尸。使不当也。当去声○言所以用长子帅师者。以其有刚中之德。使之帅师以行。使之当矣。若弟子。使之不当也。以中行。惟原其二之辞。使不当。归咎于五之辞。○庞籍荐狄青为大将。征侬智高曰。愿勿置监军。必能成功。○上六。大君有命。开国承家。小人勿用。坤错乾。大君之象也。乾为言。有命之象也。命者。命之以开国承家也。坤为地。为方国之象也。故曰开国。变艮为门阙。家之象也。故曰承家。损卦艮变坤。故曰元家。师卦坤变艮。故曰承家。周公爻象。其精至此。开者封也。承者受也。功之大者开国。功之小者承家也。小人。开承中之小人也。阳大阴小。阴土重迭。小人之象也。勿用者。不因其功劳。而遂任用以政事也。变艮为止。勿用之象也。○上六师终成功。正论功行赏之时矣。故有大君有命开国承家之象。然师旅之兴。效劳之人。其才不一。不必皆正人君子。推计其一时得功之大小。此正王者封建之公心也。至于封建之后。则惟贤是用。而前日诸将功臣中之小人惟享其封建之爵土。再不得乾预乎庶政矣。故又戒之以小人勿用也。弟子舆尸戒之于师始。小人勿用戒之于师终。圣人之情见矣。象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必乱邦也。正功者正功之大小也。乱邦者。小人挟功倚势。暴虐其民。必乱其邦。王三锡命。命于行师之始。惟在于怀邦。大君有命。命于行师之终。惟恐其乱邦。圣人行师。惟救其民而已。岂得已哉。○命则止论功。用则必得人。

坤下坎上。比。乐。
比。亲辅也。其卦坤下坎上。以卦象论。水在地上。最相亲切。比之象也。以爻论。五居尊位。众阴比而从之。有一人抚万邦。四海仰一人之象。故为比也。序卦众必有所比。故受之以比。所以次师。

比吉。原筮元永贞。无咎。不宁方来。后夫凶。比毗意反○原者再也。蒙之刚中在下卦。故曰初筮。比之刚中在上卦。故曰原筮。下卦名初筮。上卦名原筮。孔子于二卦彖辞。皆以刚中言。蒙刚中在下。故能发人之蒙。比刚中在上。故有君德。而人来亲辅也。非旧注所谓再筮以自审也。元者元善也。即仁也。永恒也。贞。正也。言元善长永贞固也。无咎者。有此元永贞之三德也。不宁者。不遑也。四方归附。方新来者不遑也。犹言四方归附之不暇也。坤为方。故曰方。后夫凶者。如万国朝禹。而防风后至。天下归汉而田横不来也。下画为前。上画为后。凡卦画阳在前者为夫。如睽过元夫是也。此夫指九五也。阳刚当五。乃位天德。元之象也。四阴在下。相率而来。不宁方来之象也。一阴高亢于上。负固不服。后夫之象也。○言筮得此卦。为人所亲辅。占者固吉矣。然何以吉哉。盖因上卦阳刚得中。而有元永贞三者之德。则在我己无咎。而四方之归附于我者。日不遑。后来者自蹈迷复之凶矣。此所以吉也。○彖曰比吉也。比。辅也。下顺从也。原筮元永贞无咎。以刚中也。不宁方来。上下应也。后夫凶。其道穷也。释卦名义。又以卦体释卦辞。比。吉也。乃渐卦女归吉也之例。皆止添一也字。比辅者。言阳居尊位。群下顺从以亲辅之也。盖辅者。比之义。顺从者。又辅之义。顺者情不容已。从者分不可逃。以者因也。因有此刚中之德也。刚中。则私欲无所。所以为善者此也。刚中则健而不息。所以为永者此也。刚中。则正而不偏。所以为贞者此也。盖八卦正位。坎在五。所以有此三德而无咎。九五居上。群阴应于下。上下相应。所以不宁方来。道穷者。理势穷蹙。无所归附也。○象曰。地上有水。比。先王以建万国。亲诸侯。物相亲比而无间者。莫如水在地上。先王观比之象。建公侯伯子男之国。上而巡狩。下而述职。朝聘往来。以亲诸侯。诸侯承流宣化。以亲其民。则视天下犹一家万民犹一身。而天下比于一矣。彖则人来比我。象与诸爻。则我去比人。师之畜众。井田法也。比之亲侯。封建法也。○初六。有孚。比之无咎。有孚盈缶。终来有他吉。缶音否○有孚者。诚信也。比之者。比于人也。诚信比人则无咎矣。缶。瓦器也。以土为之。而中虚。坤土阴。虚之象也。盈者充满也。缶。坤土之器。坎。下流之物。初变成屯。屯者盈也。水流盈缶之象也。若以人事论。乃自一念。而念念皆诚自一事而事事皆诫。即盈缶也。有孚即孟子所谓信人。盈缶则充实之谓美矣。来者自外而来也。他。对我言。终对始言。○初六。乃比之始。相比之道。以诚信为本。故无咎。若由今积累。自始自终。皆其诚信充实于中。若缶之盈满。孚之至于极矣。则不但无咎。更有他吉也。象曰。比之初六。有他吉也。言比不但无咎。而即有他吉。见比贵诚实也。○六二。比之自内。贞吉。二在内卦。故曰内。自内者。由己涵养有素。因之得君。如伊尹乐尧舜之道。而应成汤之聘也。八卦正位。坤在二。故曰贞。○六二。柔顺中正。上应九五。皆以中正之道相比。盖贞而吉者也。占者。有是德则应是占矣。象曰。比之自内。不自失也。中正故不自失。○六三。比之匪人。唐河朔藩镇。互相朋党。比匪也。○三不中不正。已不能择人而比之矣。又承乘应皆阴。故为比之匪人。若以刚中处之。则虽匪人。安能为我比哉。象曰。比之匪人。不亦伤乎。伤。哀伤也。即孟子哀哉之意。不言其凶。而曰伤乎者。盖恻然而痛悯也。○六四。外比之贞吉。九五外卦。故曰外。谓从五也。之字指五。本卦独九五为贤。六二以正应而比之。修乎己而贞吉也。六四以相近而比之。从乎人而贞吉也。于此见易之时。○六四柔顺得正。舍正应之阴柔。而外比九五刚明中正之贤。得所比之正者矣。吉之道也。故占者贞吉。象曰。外比于贤。以从上也。五阳刚中正。故言贤。君尊位。故言上。言六四外比。岂徒以其贤哉。君臣大分。亦以安从上之分也。○九五。显比。王用三驱。失前禽。邑人不诫吉。显者。显然光明正大无私也。言比我者无私而我亦非违道以求比乎我也。下三句。显比之象也。三驱者。设三面之纲。即天子不合围也。坎错离为日王之象也。又居三。三之象也。坎马驾坤车。驱之象也。综师用兵。驱逐禽兽之象也。前后坤土两开。开一面之象也。故同人初九前坤土两开。曰同人于门。一阳在众阴之中。与小过同。禽之象也。故师卦亦曰禽。前禽指初。下卦在前。初在应爻之外。失前禽之象也。坤为邑。又为众。又三四为人位。居应爻二之上。五之下。邑人之象也。不诫者。禽之去者听其自去。邑人不用警诫。以求必得也。不诫者。在下之无私。不合围者。在上之无私。所以为显。○九五。刚健中正。以居尊位。群阴求比于己。显其比而无私。其比而无私。其不比者。听其自去。来者不拒。去者不追。故有此象。占者比人无私。则吉矣。象曰。显比之吉。位正中也。舍逆取顺。失前禽也。邑人不诫。上使中也。显比岂宜有失。惟但取顺而舍逆。故有失也。猎者。以鹿黾为上杀。用首者为下杀。舍逆不杀。迎降也。舍。音舍。○位正中。即刚健中正。居尊位也。用命不入钢而去者为逆。不我比者也。不用其命。入纲而来者为顺。比我者也。人中正。则不贪得。邑人不诫者。以王者有中德。故下化之。亦中。亦不贪得。犹上有以使之也。所以失前禽。邑人不诫。○上六。比之无首。凶。乾为首。九五乾刚之君。乃首也。九五已与四阴相为显比。至上六。则不能与君比。是比之无首。其道穷矣。故蹈后夫之凶。○师比相综。本是一卦体。在师则专论刚柔。在此则专论阴阳。象曰。比之无首。无所终也。无所终。即后夫凶。

小畜。乾下巽上。小畜。寡也。
小者阴也。畜者止也。乾下巽上。以阴畜阳。又一阴居四。上下五阳。皆其所畜。以小畜大。故为小畜。又畜之未极。阳犹尚往。亦小畜也。序卦。比必有所畜。故受之以小畜。所以次比。

小畜。亨。密云不雨。自我西郊。畜音初。大畜同。○中爻离错坎云之象。中爻兑。西之象。下卦乾。郊之象。详见需卦。凡云自西而来东者。水生木泄其气。故无雨。○小畜亨。然其所以亨者。以畜未极。而施未行也。故有密云不雨。自我西郊之象。故占者亨。○彖曰。小畜。柔得位。而上下应之。曰小畜。健而巽。刚中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。施始跂反○以卦综卦德释卦名卦辞。得位者。八卦正位。巽在四也。本卦与履相综。故孔子杂卦。曰小畜寡也。履不处也。履之三爻阴居阳位。不得其位。往而为小畜之四。则得位矣。故曰柔得位而上下应之。上下者五阳也。以柔得位。而上下应之。则五阳皆四所畜矣。以小畜大。故曰小畜。内健。则此心果决。而能胜其私。外巽则见事详审。而不至躁妄。又二五刚居中位。则阳有可为之势。可以伸其必为之志矣。阳性上行。故曰志行。乃亨者。言阳为阴所畜。宜不亨矣。以健而巽刚居中而志行。则阳犹可亨也。往者阳往。施者阴施。言畜之未极。阳气犹上往。而阴不能止也。惟阳上往。所以阴泽不能施行而成 。○象曰。风行天上。小畜。君子以懿文德。懿美也。巽顺。懿美之象。下乾。阳德之象。中爻离文之象。以道而见诸躬行。曰道德。见诸威仪文辞。曰文德。风行天上。有气而无质。能畜而不能久。曰小畜。君子大则道德。小则文德。故体之以美其文德之小。曰文而必曰德者。见文乃德之辉也。○当小人畜君子之时。君子但染文翰。弄柔毛。自晦其才德。以示无用。故不为小人所忌也。○初九。复自道。何其咎。吉。自下升上曰复。归还之意。阳本在上之物。志欲上进。而为阴所畜止。故曰复。自者由也。道者以正道也。言进于上。乃阳之正道也。何其咎。见其本无咎也。复卦不远复。休复者。乃六阴已极之时。喜阳之复生于下。此卦之复自道。牵复者。乃一阴得位之时。喜阳之复升于上。○初九乾体。居下得正。虽与四阴为正应。而能守正。不为四所畜。故有复自道之象。占者如是。则无咎而吉矣。象曰。复自道。其义吉也。自道。所以当复。不论利害祸福。止论理也。不谋于姊。几不得于义。辛宪知义矣。○在下而畜于上之阴者势也。不为阴所畜。而复于上者理也。阳不为阴畜。乃理之自吉者。故曰其义吉。○九二。牵复。吉。九二渐近于阴。若不能复矣。然九二刚中。则不过刚。而能守已相时。故亦复。与初二爻并复。有牵连而复之象。占者如是。则吉矣。三阳同体。故曰牵。故夬卦亦曰牵。程传。谓二五牵复。本义谓初。观小象亦字。则本义是。象曰。牵复在中。亦不自失也。在中者。言阳刚居中也。亦者承初爻之辞。言初九之复自道者。以其刚正。不为阴所畜。固不自失也。九二刚中牵复。亦不自失也。言与初九同也。○九三。舆说辐。夫妻反目。说音脱○舆脱去其辐。则不能行。乾错坤舆之象也。变兑为毁折。脱辐之象也。脱辐非恶意。彼此相脱。不肯行也。乾为夫。长女为妻。反目者。反转其目。不相对视也。中爻离为目。巽多白眼。反目之象也。三四初时阴阳相比而悦。及变兑为口舌。巽性进退不果。又妻乘其夫。妻居其外。夫反在内。则三反见制于四。不能正室。而反目矣。且阳性终不可畜。所以小畜止能畜得九三一爻。诸爻皆不能畜。然亦三之自取也。○九三比阴。阴阳相悦。必苟合矣。为四畜止不行。故有舆脱辐之象。然三过刚不中。锐于前进。四性入坚于畜止。不许前进。三反见制于四。不能正室矣。故又有反目之象。其象如此。而占者之凶可知矣。象曰。夫妻反目。不能正室也。室者闺门也。正者。男正位乎外。女正位乎内也。三四苟合。岂能正室。所以反目。故归妹。大象曰。君子以永终知敝。○六四。有孚。血去惕出。无咎。去上声○五阳皆实。一阴中虚。孚信虚中之象也。中爻离错坎。坎为血。血之象也。血去者。去其体之见伤也。又为加忧。惕之象也。惕出者。出其心之见惧也。曰去曰出者。以变爻言也。盖本爻未变错坎。有血惕之象。既变。则成纯乾矣。岂有血惕。所以血去惕出也。本卦以小畜大。四为畜之主。近乎其五。盖畜君者也。畜止其君之欲。岂不伤害忧惧。盖畜有三义。畜之不善者。小人而羁縻君子是也。畜之善者。此爻是也。○六四近五。当畜其五者也。五居尊位。以阴畜之。未免伤害忧惧。四柔顺得正。乃能有孚诚信。以上合乎五之志。故有血去惕出之象。占者能如是诚信。斯无咎矣。象曰。有孚惕出。上合志也。上合志者。以其有孚诚信也。○九五。有孚挛如。富以其邻。本卦大象中虚。而九五中正。故有孚诚信。挛者。挛缀也。缀者缉也续也。皆相连之意。即九二之牵也。谓其皆阳之类。所以牵连相从也。巽为绳。挛之象也。又为近市利三倍。富之象也。故家人亦曰。富家大吉。五居尊位。如富者。有财可与邻共之也。以者左右之也。以其邻者。援挽同德。与之相济也。君子为小人所困。正人为邪党所厄。则在下者。必攀挽于上。期于同进。在上者。必援引于下。与之协力。故二牵而五挛。本卦虽以阴畜阳。初二皆牵复吉。不为阴所畜。彖曰。刚中而志行。乃亨。刚中志行。正在此爻故亨。若旧注以三爻同力畜乾。则助小人以畜君子。阳岂得亨。非圣人作易之意矣。一阴五阳。君子多于小人。所以以初二五。皆不能畜。○九五居尊。势有可为。以九二同德为辅佐。当小人畜止之时。刚中志行。故有孚挛如。富以其邻。小人不得畜止之象。占者有孚。亦如是也。象曰。有孚挛如。不独富也。言有孚。则人皆牵挛而从之矣。不必有其富也。今五居尊位。既富矣。而又有孚。故曰不独富。○上九。既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。上九变坎为雨。雨之象也。处者止也。巽性既进而退。巽风吹散其雨。既雨既止之象也。雨既止。可尚往矣。尚德载者。下三阳为德。坎为舆。成需。即需上六。不速之客三人来也。载者。积三阳而载之也。故曰积德载。此言阳尚往也。水火乃相错之卦。火天大有。曰大车以载。象曰。积中不败。则坎车积三阳。载之上往也明矣。巽妇畜乾之夫。以顺为正。巽本顺而正者也。今变坎。失巽顺而为险陷。危厉之道也。故始贞而今厉矣。坎为月。中爻离为日。日月之象也。巽错震。中爻兑。震东兑西。日月相望之象也。言阴盛也。易中言月几望者三。皆对阳而言。中孚言从乎阳。归妹言应乎阳。此则抗乎阳也。三阳有乾德。故曰君子。巽性进退不果。本疑惑之人。今变坎陷。终必疑君子之进。畜止而陷之。故征凶。○畜己终矣。阴终不能畜阳。故有雨止阳往之象。畜者虽贞。亦厉之道也。然阴既盛抗阳。则君子亦不可往矣。两有所戒也。故其象占如此。阳终不为阴所畜。故杂卦曰。小畜寡也。观寡字。可知矣。○汉桓灵之世。岂无君子。上九既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。上九出九五之上。六四安得而畜之。是雨止之时。可与三阳同德共载而往矣。但六四之阴虽不畜阳而贞。然犹危厉。其所以危厉者。以其居君之侧。如月与日相望。借日以为光。君子征凶。宋之章惇。终借哲宗以肆报复。君子岂可曰庆而轻进乎。戒君子之轻进也。象曰既雨既处。德积载也。君子征凶。有所疑也。阳多阴小。阳盛阴衰。所以雨止。然终疑一阴在君侧。征必凶也。宋之绍圣是也。○畜阳者。必恃近君之位。可以困阨君子。故赖九五刚中之君。乃可无患。然终是近君之阴。不可不防。疑小人难保。正以君心难保也。而况司马君实。恃元佑之女主乎。○上九阳也。而处乎上。乃退休老臣之象。卦辞曰不雨。爻辞曰既雨。则既雨二字。岂可径作雨止。当是经雨而休息者。故曰君子征凶。象曰。既雨既处。德积载也。君子征凶。有所疑也。阳德积而尚往。故贞厉。阴终疑阳之进而畜之。故征凶。

履。兑下乾上。履。不处也。

履者礼也。以礼人所践履也。其卦兑下乾上。天尊于上。泽卑于下。履之象也。内和悦而外刚健。礼严而和之象也。序卦。物畜然后有礼。故受之以履。因次小畜。○履虎尾者。履帝位之象也。心之忧危。若蹈虎尾。凛于春冰是也。初与二非上也。故在其所履而无害。三则上矣。稍刚即暴矣。五中正而厉者刚也。上九不中正而元吉者。以理自治也。

履虎尾。不咥人。亨。咥重结反。音绖。○履者足践履也。中爻巽错震。为足。有履之象。乃自上而履下也。咥者啮也。下卦兑错艮。艮为虎。虎之象也。乃兑为虎。非乾为虎也。先儒不知象。所以以乾为虎。周公因文王取此象。故革卦上体兑。亦取虎象。曰尾者。因下卦错虎。所履在下。故言尾也。故遯卦下体艮。亦曰尾。兑口乃悦体。中爻又巽顺。虎口和悦。巽顺不猛。故不咥人。○彖曰。履。柔履刚也。说而应乎乾。是以履虎尾。不咥人亨。刚中正。履帝位而不疚。光明也。说音悦○以卦德释卦名卦辞。而又言卦体之善。柔履刚者。以三之柔。履二之刚也。此就下体自上履下而言也。释卦名也。悦而应乎乾者。此就二体。自下应上而言也。曰应者。明其非履也。三与五同功。故曰应。此释卦辞之所以亨也。帝指五。九五刚健中正。德与位称。故不疚。不疚则功业显于四方。巍然焕然。故光明。中爻离光明之象。此又卦体所履之善。非圣人不足以当之。故文王言履虎尾。孔子言履帝位。○象曰。上天下泽。履。君子以辩上下。定民志。君子观履之象。辨上下之分。上下之分既辨。则民志自定。上自安其上之分。下自安其下之分矣。○初九。素履。往无咎。素者白也空也。无私欲污浊之意。素履即中庸素位而行。舜饭糗茹草若将终身。颜子陋巷不改其乐是也。往者进也。阳主于进。故曰往。○初九阳刚在下。本无阴私。当履之初。又无外物所诱。盖素位而行者也。故有素履之象。以是而往。必能守其所愿之志而不变。履之善者也。故占者无咎。象曰。素履之往。独行愿也。独有人所不行。而己独行之意。愿即中庸不愿乎外之愿。言初九素位而行。独行己之所愿。而不愿乎其外也。○九二。履道坦坦。幽人贞吉。履道坦坦。依乎中庸。不素隐行怪也。幽独之人。多是贤者。所以能履道坦平。不过乎高。而惊世骇俗。则贞吉矣。变震为足。履之象也。又为大涂。道坦坦之象也。幽对明言。中爻离明在上。则下爻为幽矣。三画卦。二为人位。幽人之象也。故归妹中爻离。九二亦以幽人言之。履以坦行。礼之用和为贵。所以本卦阳爻处阴位。如上九则元吉者。以严而有和也。二与四同。二坦坦而四愬愬者。二得中而四不得中也。二与五皆得中位。二贞吉而五贞厉者。以二刚居柔。五以刚居刚也。○九二刚中居柔。上无应与。故有履道坦坦之象。幽人如此。正而且吉之道也。故占者贞吉。象曰。幽人贞吉。中不自乱也。有此中德。心志不自杂乱。所以依中庸而贞吉。世之富贵外物。又岂得而动之。○六三。眇能视。跛能履。履虎尾。咥人。凶。武人为于大君。中爻巽错震足。下离为目。皆为兑之毁折。眇跛之象也。六画卦三为人位。正居兑口。人在虎口之中。虎咥人之象也。三变则六画皆乾矣。以悦体而有文明。乃变为刚猛武勇。武之象也。三人位。武人之象也。曰武者。对前未变离之文而言也。阳大阴小。阴变为阳。大之象也。故坤卦用六。以大终变为乾君。大君之象也。咥人不咥人之反。为大君。履帝位之反。○六三。不中不正。柔而志刚。本无才德。而自用自专。不能明。而强以为明。不能行。而强以为行。以此履虎。必见伤害。故有是象。占者之凶可知矣。亦犹履帝位者。必德称其位而不疚。武人乃强暴之夫。岂可为大君哉。徒自杀其驱而已。武人为大君。又占中之象也。象曰。眇能视。不足以有明也。跛能履。不足以与行也。咥人之凶。位不当也。武人为于大君。志刚也。不足有明与行。以阴柔之才言。位不当者。以柔居刚也。又以位为志。六三。阴柔才弱而志刚。亦如师卦之六三。所以武人而欲为大君。○九四。履虎尾。愬愬终吉。四应初。故履虎尾。愬愬畏惧貌。四多惧。愬愬之象也。三以柔暗之才。而其志刚猛。所以触祸。四以刚明之才。而其志恐惧。所以免祸。天下之理。原是如此。不独象。故然也。○九四亦以不中不正。履其虎尾。然以刚居柔。故能愬愬戒惧。其初虽不得即吉。而终则吉也。象曰。愬愬终吉。志行也。初曰独行。远君也。四曰志行。近君也。志行者。柔顺以事刚决之君。而得行其志也。始虽危而终则不危。所谓终吉者此也。盖危者使平。易之道原是如此。故三之志徒刚。而四之志则行。○九五。夬履。贞厉。夬者决也。慨然以天下之事为可为。主张太过之意。盖夬与履。皆乾兑上下相易之卦。曰夬履者。在履而当夬位也。然彖辞与爻辞不同何也。盖彖辞以履之成卦言。六爻皆未动也。见其刚中正。故善之。爻辞则专主九五一爻而言。以变爻而言也。变离。则又明燥而愈夬矣。故不同。在下位者。不患其不忧。患其不能乐。故喜其履坦在上位者。不患其不乐。患其不能忧。故戒其夬履。二之坦。则正而吉者。喜之也。五之夬。则正而危者。戒之也。○九五以刚中而履帝位。则有可夬之资。而挟可夬之势矣。又下应巽体。为臣下者皆容悦承顺。故有夬履之象。虽有所恃。必有所害。虽使得正。亦危道也。故其占为贞厉。其戒深矣。象曰。夬履贞厉。位正当也。有中正之德而又当尊位。伤于所恃。又下卦悦体因悦方成其夬。所以兑之九五亦言位正当。○上九。视履句考祥。其旋句元吉。视履。作一句。与素履夬履同例。视者回视而详审也。中爻离目。视之象也。祥者善也。三凶五厉。皆非善也。考其履之善。必皆天理之节文。人事之仪则。下文其旋是也。旋者。周旋折旋也。凡礼以义合。而截然不可犯者。谓之方。犹人之步履折旋也。以天合而怡然不可解者。谓之圆。犹人之步履周旋也。礼虽有三千三百之多。不过周旋折旋而已。考其善于周旋折旋之间。则中规中矩矣。岂不元吉。○上九当履之终。前无所履。可以回视其履矣。故有视履之象。能视其履。则可以考其善矣。考其善而中规中矩。履之至善也。占者如是。不惟吉而且大吉也。象曰。元吉在上。大有庆也。大。即元。庆。即吉。非元吉之外。别有大庆。

泰。乾下坤上。

泰者通也。天地阴阳相交而和。万物生成。故为泰。小人在外。君子在内。泰之象也。序卦。履而泰。然后安。故受之以泰。所以次履。此正月之卦。

泰。小往大来。吉亨。小谓阴。大谓阳。往来以内外之卦言。由内而之外曰往。自外而之内曰来。否泰二卦同体。文王相综为一卦。故杂卦曰否泰。反其类也。小往大来者。言否内卦之阴。往而居泰卦之外。外卦之阳。来而居泰卦之内也。○彖曰。泰。小往大来。吉亨。则是天地交。而万物通也。上下交。而其志同也。内阳而外阴。内健而外顺。内君子而外小人。君子道长。小人道消也。则是二字。直管至消也。天地以气交。气交而物通者。天地之泰也。上下以心交。心交而志同者。上下之泰也。阴阳以气言。健顺以德言。此二句。造化之小往大来也。君子小人以类言。此三句。人事之小往大来也。内外释往来之义。阴阳健顺。君子小人释大小之义。○象曰。天地交泰。后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民。后元后也。道就其体之自然而言。宜就其用之当然而言。财成者。因其全体。而裁制使不过。如气化充行。圣人则为之分春夏秋冬之节。地势广邈。圣人则为之分东南西产之限。此裁成天地之道也。辅相者。随其所宜而赞助其不及。如春生秋杀。此时运之自然。高黍下稻。亦地势之所宜。圣人则使之春耕秋敛高黍下稻。此辅相天地之宜也。左右者。扶植之意。扶植以遂其生。俾其亦哪天地之通泰也。阳左阴右。有此象。故曰左右。○初九。拔茅茹。以其汇。句征吉。变巽为阴木。草茅之象也。茹者根也。初在下。根之象也。汇者类也。拔茅茹以其汇者。言拔一茅。则其根茹。牵连同类而起也。征者仕进之意。○当泰之时。三阳同体。有拔茅茹以其汇之象。占者同德牵连。而往则吉矣。象曰。拔茅征吉。志在外也。志在外卦之君。故征吉。九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。冯音凭○包字。详见蒙卦包荒者。包乎初也。初为草茅。荒之象也。因本卦小往大来。阳来乎下。故包初。冯河者。二变则中爻成坎水矣。河之象也。河水在前。乾健利涉大川。冯之象也。冯河者。用冯河之勇往也。二居柔位。故教之以勇。二变与五隔河。若冯河而往。则能就乎五矣。二与初为迩。隔三四。与五为遐。不遐遗者不遗乎五也。朋者初也。三同阳体。牵连而进。二居其中。朋之象也。故咸卦中爻成乾。四居乾之中。亦曰朋从。朋亡者。亡乎初而事五也。尚者。尚往而事五也。中行指六五。六五小象曰中以行愿是也。卦以上下交为泰。故以尚中行为辞。曰得尚者庆幸之辞也。若惟知包乎荒。则必不能冯河而就五。必遐遗乎五矣。必不能亡朋矣。用冯河以下。圣人教占者之辞。阳来居内。不向乎外。有惟知包乎内卦之初。遐遗乎外卦君上之象。故圣人于初教之以征。于二教之以尚。旧注不识象。所以失此爻之旨。○当泰之时。阳来于下。不知有上。故九二有包初之象。然二五君臣同德。天下太平。贤人君子。正当观国用宾之时。故圣人教占者。用冯河之勇。以奋其必为之志。不可因迩而忘远。若能忘其所迩之朋得尚往于中行之君。以共济其泰。则上下交而其志同。可以收光大之事业。而泰道成矣。故其象占如此。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。曰包荒兼下三句而言也。孔子小象多是如此。舍相比溺爱之朋。而尚往以事中德之君。岂不能光明正大。乾阳大之象也。变离光之象也。○九三。无平不陂。无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福。陂碑为反○彼倾邪也。无平不彼。以上卦地形险夷之理言。无往不复。以下卦天气往来之理言。艰者劳心焦思。不敢慢易之意。贞者谨守法度不敢邪僻般乐之意。恤者忧也。孚者信也。勿恤其孚者。不忧此理之可信也。食者吞于口而不见也。福者福禄也。有福者。我自有之福也。食有福者。天禄永终之意。乾之三爻。乾乾惕若厉。艰贞无咎之象也。变兑为口。食之象也。○三当泰将极而否将来之时。圣人戒占者曰。居今泰之世者。承平既久。可谓平矣。无谓平而不彼也。阴往阳来。可谓往矣。无谓往而不复也。今三阳既盛。正将彼将复之时矣。故必艰贞而守正。庶可保泰而无咎。若或不忧此理之可信。不能艰贞以保之。是自食尽其所有之福禄矣。可畏之甚也。故戒占者以此。象曰。无往不复。天地际也。际者交际也。外卦地。内卦天。天地否泰之交会。正在九三六四之际也。○六四。翩翩。不富以其邻。不戒以孚。此爻正是阴阳交泰。翩翩飞貌。言三阴群飞而来也。小畜曰。富者。乃阳爻也。此曰不富者。乃阴爻也。泰否相综中爻巽。巽为利市三倍。富之象也。又为命令。戒之象也。言不待倚之以富。而其邻从之者。甚于从富不待戒之以令。而其类信之者。速于命令也。从者从乎阳也。信者信乎阳也。言阴交泰乎阳也。阳欲交泰乎阴。故初曰征。二曰尚。阴欲交泰乎阳。故四曰不富以邻。不戒以孚。言乃中心愿乎阳也。五曰帝乙归妹。言行愿乎阳也。此四爻正阴阳交泰。所以说两个愿字。彖辞。上下交而其志同。正在于此。若三与上虽正应。然阴阳之极。不成交泰矣。故三阳之极则曰无往不复。所以防城复于隍于其始。六阴之极。则曰城复于隍。所以表无往不复于其终。二复字相应。○六四柔顺得正。当泰之时。阴向乎内。已交泰乎阳矣。故有三阴翩翩。不富不戒之象。不言吉凶者。阴方向内。其势虽微。然小人已来于内矣。固不可言吉。然上有以祉元吉之君。上下交而其志同。未见世道之否。不可以言凶也。象曰。翩翩不富。皆失实也。不戒以孚。中心愿也。皆失实者。阴虚阳实。阴往于外已久。三阴皆失其阳矣。今来与阳交泰。乃中心之至愿也。故不戒而孚。○六五。帝乙归妹。以祉元吉。中爻。三五为雷。二四为泽。有归妹之象。故曰归妹。因本卦阴阳交泰。阴居尊位。而阳反在下。故象以此也。帝乙。即高宗箕子之例。祉者福也。以祉者。以此得祉也。即泰道成也。○泰已成矣。阴阳交会。五以柔中。而下应二之刚中。上下交而其志同。故有王姬下嫁之象。盖享太平之福祉而元吉者。占者如是。亦祉而元吉矣。象曰。以祉元吉。中以行愿也。中者中德也。阴阳交泰。乃其所愿。故二曰尚。五曰归。一往一来之意也。二曰中行。五曰中行愿。上下皆中正。所谓上下交而其志同也。四与阳心相孚契。故曰中心愿。五下嫁于阳。则见诸行事矣。故曰行愿。惟得行其愿。则泰道成矣。所以元吉。○上六。城复于隍。勿用师。自邑告命。贞吝。坤为土。变艮亦土。俱有离象。中虚外围。城之象也。既变为艮。则为径路。为门阙。为果蓏。城上有径路。如门阙。又生草木。则城倾圯。不成其城矣。复于隍之象也。程子言掘隍土。积累以成城。如治道。积累以成泰。及泰之终。将反于否。如城土倾圯复于隍是也。此复字。正应无往不复复字。师者。兴兵动众。以平服之也。坤为众。中爻为震。变爻象离。为戈兵。众动戈兵。师之象也。与复上六同。中爻兑口。告之象也。兑综巽。命之象也。自者。自近以及远也。邑字。详见谦卦。○上六。当泰之终。承平既久。泰极而否。故有城复于隍之象。然当人心离散之时。若复用师以平服之。则劳民伤财。民益散乱。故戒占者。不可用师远讨。惟可自一邑亲近之民播告之。渐及于远。以论其利害可也。此收拾人心之举。虽亦正固。然不能保邦于未危之先。而罪己下诏于既危之后。亦可羞矣。故其占者如此。象曰。城复于隍。其命乱也。命。即可以寄百里之命。命字谓政令也。盖泰极而否。虽天运之自然。亦人事之致。惟其命乱。所以复否。圣人于泰终而归咎于人事。其戒深矣。

否。坤下乾上。否。泰反其类也。

否者闭塞不通也。卦象卦德皆与泰反。序卦物不可以终通。故受之以否。所以次泰。此七月之卦。

否之匪人。不利。句君子贞。大往小来。否之匪人。与履虎尾同人于野艮其背同例。盖此四卦卦辞与卦名相连。否之匪人者。言否之者非人也。乃天也。即大往小来也。不利者即彖辞。万物不通。天下无邦。道长道消也。君子贞者。即俭德避难。不可荣以禄也。不言小人者。易为君子谋也。大往小来者。否泰相综。泰内卦之阳。往而居否之外。外卦之阴。来而居否之内也。文王当殷之末世。亲见世道之否。扎以发匪人之句。后来孔子居春秋之否。乃曰道之将行也与命也。道之将废也与命也。孟子居战国之否。乃曰莫之为而为者天也。所以孔孟进以礼退以义。惟守君子之贞。程朱以为非人道也。似无道字意。诚斋以为用非其人。似无用字意。不如只就大往小来说。○言否之者非人也。乃天也。否由于天。所以占者不利。丁否运之君子。欲济其否岂容智力于间哉。惟当守其正而已。○彖曰。否之匪人。不利。君子贞。大往小来。则是天地不交。而万物不通也。上下不交。而天下无邦也。内阴而外阳。内柔而外刚。内小人而外君子。小人道长。君子道消也。释大往小来四字。与泰卦同。上自为上下自为下。则虽有国。实与无邦国同矣。故天下无邦。○象曰。天地不交。否。君子以俭德辟难。不可荣以禄。辟音避。难去声○俭者。俭约其德。敛其首先之光也。坤为吝。啬俭之象也。辟难者。避小从之祸也。三阳出居在外。避难之象也。不可荣以禄者。人不可得而荣之以禄也。非戒辞也。言若不俭德。则人因德而禁禄。小人忌之。祸即至矣。今既俭德。人不知我。则不荣以禄。故不禁以禄者。正所以避难也。○初六。拔茅茹。以其汇。贞吉亨。变震为蕃。茅茹之象也。否综泰。故初爻辞同。贞者。上有九五刚健中正之君。三阴能牵连而志在于君则贞矣。盖否之时。能从乎阳。是小人能从君子。岂不贞。○初在下。去阳甚远。三阴同体。故有拔茅茹以其汇之象。当否之时。能正而志在于休否之君。吉而且亨之道也。故教占者以此。象曰。拔茅贞吉。志在君也。贞者以其志在于君也。故吉。泰初九曰志在外。此变外为君者。泰六五之君。不如否之刚健中正。得称君也。○六二。包承。小人吉。大人否亨。包承者。包乎初也。二乃初之承。曰包承者。犹言将承包之也。大来乎下。故曰包荒。小来乎下。故曰包承。既包乎承。则小人与小人为羣矣。小人与小人为羣。大人与大人为羣。不相乾涉。不相伤害矣。否则不荣以禄也。○当否之时。小来乎下。故六二有包承之象。既包乎承。则小人为羣。不上害乎大人矣。故占者在小人则有不害正之吉。在大人则身否而道亨也。象曰。大人否亨。不乱羣也。阴来乎下。阳往乎上。两不相交。故不乱羣。○六三。包羞。包者。包乎二也。三见二包乎其初。三即包乎二。殊不知二隔乎阳。故包同类。若三则亲比乎阳矣。从阳可也。乃不从阳。非正道矣。可羞者也。故曰包羞。○六三不中不正。亲比乎阳。当小来于下之时。止知包乎其下矣。而不知上有阳刚之大人在也。乃舍四之大人而包二之小人。羞孰甚焉。故有是象。占者之羞可知矣。象曰。包羞。位不当也。位不当者。柔而志刚不能顺从乎君子。故可羞。○九四。有命无咎。畴离祉。变巽为命。命之象也。有命者。受九五之命也。四近君居多惧之地。易于获咎。今变巽顺。则能从乎五矣。故有命无咎。畴者。同类之三阳也。离者丽也。离祉者附丽其福祉也。○九四当否过中之时。刚居乎柔。能从乎休否之君。同济乎否。则因大君之命。而济否之志行矣。故不惟在我无咎。获一身之庆。而同类亦并受其福也。故其象占如此。象曰。有命无咎。志行也。济否之志行。○九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。休否者休息其否也。其亡其亡者。念念不忘其亡。惟恐其亡也。人依木息曰休。中爻巽木。五居木之上。休之象也。巽为阴木。二居巽之下。阴木柔。桑之象也。巽为绳。系之象也。丛生曰苞。丛者聚也。柔条细弱。群聚而成丛者也。此爻变离合坎。为丛棘。苞之象也。桑。非樟楠松栢之大矣。又况丛聚而生。则至小而至柔者也。以国家之大。不系于盘石之坚固。而系于苞桑之柔小。危之甚也。即危如累卵之意。○九五。阳刚中正。能休时之否。大人之事也。故大人遇之则吉。然下应乎否。惟休否而已。未倾否也。故必勿恃其否之可休。勿安其休之为吉。兢业戒惧。念念惟恐其亡。若国家系于苞桑之柔小。常畏其亡。而不自安之象。如此则否休而渐倾矣。故教占者。必儆戒如此。系于苞桑。又其亡其亡之象也。象曰。大人之吉。位正当也。有中正之德而又居尊位。与夬履同者。亦恐有所恃。故爻辞有其亡其亡之句。○上九。倾否。先否后喜。上文言休息其否。则其否犹未尽也。倾者倒也。与鼎之颠覆折足同倒也。本在下。而今反上也。否泰乃上下相综之卦。泰阴上阳下。泰终则复隍。阳反在上。而否矣。否阳上阴下。否终则倾倒。阴反在上而泰矣。此倾字之意也。复隍复字。应无往不复复字。倾否倾字。应无平不陂陂字。陂者倾邪也。周公爻辞。其精极矣。变兑成悦。喜之象也。○上九以阳刚之才。居否之终。倾时之否。乃其优为者。故其占为先否后喜。
新刻来瞿唐先生易注卷之四

永川凌夫惇厚子甫圈点
庐陵高奣映雪君甫校雠

同人。离下乾上。同人。亲也。
同人者。与人同也。天在上。火性炎上。上与天同。同人之象也。二五皆居正位。以中正相同。同人之义也。又一阴而五阳。欲同之。亦同人也。序卦。物不可以终否。故受之以同人。所以次否。

同人于野亨。利涉大川。利君子贞。彖辞明。○彖曰。同人。柔得位得中而应乎乾。曰同人。同人曰。同人于野亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而应。君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦综释卦名。以卦德卦体释卦辞。同人大有二卦同体。文王综为一卦。故杂卦曰。大有众也。同人亲也。柔得位得中者。八卦正位。离在二。今大有上卦之杂。来居同人之下卦。则不惟得八卦之正位。又得其中。而应乾九五之中正者也。下与上相同。故名同人。卦辞同人于野者。六二应乎乾。乾在外卦。乃野外也。故曰于野。乾行。指利涉大川一句。盖乾刚健中正。且居九五之位。有德有位。故可以济险难同人于野。虽六二得位得中所能同。至于济险难则非六二阴柔所能也。故曰乾行。犹言乾之能事也。本卦错师。有震木坎水象。所以利涉大川。曰乾行者不言象而言理也。内文明。则能察于理。外刚健。则能勇于义。中正则内无人欲之私。应乾。则外合天德之公。文明以健。以德言。中正而应。以爻言。此四者。皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者。君子即正也。同人于野者。六二也。利涉大川者乾也。君子贞。则緫六二九五言之。○六二应乎九五之乾。固名同人矣。然同人卦辞。乃曰同人于野亨。利涉大川何也。盖六二应乾固亨矣。至于利涉大川。非六二也。乃乾也。曰利君子贞者何也。盖内外卦绵君子之正。所以利君子。正天下之理正而已矣。人同此心。心同此理。亿兆之众志虽不同。惟此正理。方可通之。方可大同人心。若私邪不正。安能有于野之亨。而利涉哉。此所以利君子贞也。○象曰。天与火同人君子以类族辨物。类族者于其族而类之。辨物者于其物而辨之。如是则同轨同伦。道德可一。风俗可同。亦如天与火不同而同也。凡大象皆有功夫。故曰君子以。以者用也。若以类族为人。士为士族。农为农族。以辨物为物。蜾为蜾物。羽为羽物。则君子以三字无安顿而托空矣。○初九。同人于门。无咎。变艮为门。门之象也。于门者。谓于门外也。门外虽非野之可比。然亦在外则所同者广。而无私昵矣。○初九以刚正居下。当同人之初。而上无系应。故有同人于门之象。占者如是。则无咎矣。象曰。出门同人。又谁咎也。谁对二三四五而言也。宗之吝也。戎之伏也。墉之乘。师之遇也。皆咎也。初同于门。即欲咎之。又谁得而咎之。○所同者广而无偏党之私。又谁有咎我者。○六二。同人于宗。吝。凡离变乾而应乎阳者。皆谓之宗。盖乾乃六十四卦阳爻之祖。有祖则有宗。故所应者为宗。若原是乾卦。则本然之祖。见阳不言宗。惟新变之乾。则新成祖矣。所以见阳言宗也。故睽卦六五。亦曰宗。统论一卦。则二五中正相应。所以亨。若论二之一爻。则是阴欲同乎阳矣。所以可羞。如履卦彖辞。履帝位而不疚。至本爻则贞厉。皆此意。○同人贵无私。六二中正。所应之五。亦中正。然卦取同人。阴欲同乎阳。臣妾顺从之道也。溺于私而非公矣。岂不羞。故其象占如此。象曰。同人于宗。吝道也。阴欲同乎阳。所私在一人。可羞之道也。○九三。伏戎于莽。升其高陵。三岁不兴。离错坎为隐伏。伏之象也。中爻巽为入。亦伏之象也。离为戈兵。戎之象也。莽草也。中爻巽为阴。水草之象也。中爻巽为股。三变为震足。股足齐动。升之象也。巽为高。高之象也。三变中爻艮。陵之象也。离居三。三之象也。兴。发也。伏戎于莽者。俟其五之兵也。升其高陵者。窥其二之动也。对五而言。三在五之下。故曰伏。对二而言。三在二之上。故曰升。○九三。刚而不中。上无应与。欲同于二。而二乃五之正应。恐九五之见攻。故伏兵于草。升高盼望。将以敌五而攘二。然以理言。二非正应。理不赶。以势言。五居尊位。势不敌。故至三季之久。而终不发。其象如此。以其未发。故占者不言凶。象曰。伏戎于莽。敌刚也。三岁不兴。安行也。所敌者既刚且正。故伏藏。三岁不兴者。以理与势俱屈。故不能行。盖行者。则兴动而行也。安者。安于理势而不兴也。故曰安行。安行即四困则之意。○九四。乘其墉。弗克攻。吉。墉。墙也。离中虚外围。墉之象也。解卦上六变离。亦曰墉。泰卦上六变艮。大象离曰城。皆以中空外围也。此则九三为六二之墉。九四在上。故曰乘。三四皆争夺。非同人矣。故就言同人。三恶五之亲二。故有犯上之心。四恶二之比三。故有陵下之志。○四不中正。当同人之时无应与。亦欲同于六三。三为二之墉。故有乘墉攻二之象。然以刚居柔。故又有自反而弗克攻之象。能如是则能改过矣。故占者吉。象曰。乘其墉。义弗克也。其吉。则困而反则也。义者理也。则者理之法则也。义理不可移易。故谓之则。困者困穷也。即困而右之之困也。四刚强。本欲攻二。然其志柔。又思二乃五之正应。义不可攻。欲攻不可攻。二者交战往来于此心。故曰困。若知其不可攻。则此心不困矣。言乘其墉矣。岂其力之不足哉。特以义不可同。故弗克攻耳。其吉者。则因困于心。而反于义理之法则也。因困则改过矣。故吉。义弗克。正理也。困而反。则九四功夫也。○九五。同人先号咷而后笑。大师克相遇。号平声○火无定体。曰鼓缶而歌。而嗟出涕沱。若中孚象离曰或泣或歌。九五又变离。故有此象。先号咷后笑者。本卦六爻未变。离错坎为加忧。九五隔于三四。故忧而号咷。及九五变。则中爻为兑悦。故复笑。旅先笑后号咷者。本卦未变。中爻兑悦。故先笑。及上九变。则悦体震动。成小过火眚之凶矣。故后号咷。必用大师者。三伏莽。四乘塘。非大师岂能克。此爻变离。中爻错震。戈兵震动。师之象也。九五阳刚之君。阳大阴小。大师之象也。且本卦错师。亦有师象。○九五。六二。以刚柔中正相应。本同心者也。但为三四强暴所隔。虽同矣。不得遽与之同。故有未同时不胜号咷。既同后不胜喜笑之象。故圣人教占者曰。君臣大分也。以臣隔君。大逆也。当此之时。为君者。宜兴大师。克乎强暴后。方遇乎正应而后可。若号咷则失其君之威矣。故教占者。占中之象又如此。象曰。同人之先。以中直也。大师相遇。言相克也。先者。先号咷也。以者因也。中直与困卦九五中直同。即中正也。言九五所以先号咷者。以中正相应。必欲同之也。相克者九五克三四也。○刘穆之为葛长民所制。刘裕必杀葛长民也。○上九。同人于郊。无悔。乾为郊。郊之象也。详见需卦。国外曰郊。郊外曰野。皆旷远之地。但同人于野以卦全体而言。言大同则能亨也。故于野取旷远大同之象。此爻则取旷远无所与同之象。各有所取也。○上九居同人之终。又无应与。则无人可同矣。故有同人于郊之象。既无所同。则亦无所悔。故其占如此。象曰。同人于郊。志未得也。无人可同则不能通天下之志矣。志未得。正与通天下之志相反。

大有。乾下离上。大有。众也。

大有者。所有之大也。火在天上。万物毕照。所照皆其所有。大有之象也。一柔居尊。众阳并从。诸爻皆六五之所有。大有之义也。序卦与人同者。物必归焉。故受之以大有。所以次同人。

大有。元亨。彖辞明。○彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下应之。曰大有。其德刚健而文明。应乎天而时行。是以元亨。以卦综释卦名。以卦德卦体释卦辞。大有综同人。柔得尊位而大中者。同人下卦之离往于大有之上卦。得五之尊位。居大有之中。而上下五阳皆从之也。上下从之。则五阳皆其所有矣。阳大阴小。所有者皆阳。故曰大有。内刚健则克胜其私。自诚而明也。外文明。则灼见其理。自明而诚也。上下应之者。众阳应乎六五也。应天时行者。六五应乎九二也。时者。当其可之谓。天即理也。天之道。不外时而已。应天时行。如天命有德。天讨有罪。皆应天而时用之是也。乾为天。因应乾。故发此句。时行即应天之实。非时行之外。别有应天也。刚健文明者德之体。应天时行者德之用。有是德之体用。则能亨其大有矣。是以元亨。○象曰。火在天上。大有。君子以遏恶扬善。顺天休命。火在天上无所不照。则善恶毕照矣。遏恶者。五刑五用是也。扬善者。五服五章是也。休美也。天命之性有善无恶。故遏恶扬善者。正所以顺天之美命也。○当大有时。宜旌别淑慝也。○初九。无交害。匪咎。艰则无咎。害者。害我之大有也。离为戈兵。应爻戈兵在前。恶人伤害之象也。故睽卦离在前。亦曰见恶人。夬乃同体之卦。二爻变离。亦曰莫夜有戎。初居下位。以凡民而大有家肥屋润。人岂无害之理。离火克乾金。其受害也必矣。未交害者。去离尚远。未交离之境也。九三交离境。故曰小人害也。九三害字人此害字来。匪咎者。人来害我。非我之咎也。艰者。艰难以保其大有。如夬之惕号也。○初九居卑。当大有之初。应爻离火。必有害我之乾金者。然阳刚得正。去离尚远。故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心处之。则必受其害矣。惟艰。则可保其大有而无咎也。故又教占者以此。象曰。大有初九。无交害也。时大有而当其初。所以去离远而无交害。○九二。大车以载。有攸往。无咎。乾错坤。为大舆。大车之象也。阳上行之物。车行之象也。以者用也。用之以载也。变离错坎。坎中满。以载之象也。大车以载之重。九二能任重之象也。二变中爻成巽。巽为股。巽错震为足。股足震动。有攸往之象也。○九二当大有之时。中德蓄积。充实富有。乃应六五之交孚。故有大车以载之象。有所往而如是则可以负荷其任。佐六五虚中之君。共济大有之盛。而无咎矣。故其占如此。象曰。大车以载。积中不败也。乾三连阳多之卦皆曰积。积聚之意。小畜夬皆五阳一阴同体之卦。故小畜曰积德载。此曰以载。而又曰积中者。言积阳德而居中也。则小畜之积德载愈明矣。夬九二。小象曰得中道也。小畜九二。小象曰。牵复在中。皆此中之意。败字在车上来。乾金遇离火。必受克而败坏。故初曰无交害。三曰小人害。则败字虽从车上来。亦害字之意。因中德所以不败坏也。曰积中不败。则离火不烧金。六五厥孚交如。与九二共济大有之太平矣。○九三。公用亨于天子。小人弗克。亨。程传如字。本义读享。○三居下卦之上。故曰公。五虽阴爻。然居大位。三非正应。故称天子。亨者。阳刚居正。不以大有自私。亨之象也。卦本元亨。故曰亨。用亨于天子者。欲出而有为。以亨六五大有之治也。九二中德。止曰大车以载。不言亨于天子。而九三反欲亨于天子。何也。盖九三才刚志刚。所以用亨天子也。同人大有相综之卦。同人三四。皆欲同乎二。所以大有。二三皆欲共济五之大有也。小人指四也。弗克者。不能也。三欲亨于天子。四持戈兵。阻而害之。因此小人所以弗克亨于天子也。盖大有之四。即同人之三。四持戈兵。即三之伏戎也。且三变为睽。舆曳牛掣。即小人之阻不能用亨也。旧注作享者非。用亨天子。犹言出而使天子亨。大有之亨也。○九三当大有之时。亦欲济亨通之会。亨于天子。而共保大有之治者也。但当离乾交会之间。金受火制。小人在前。不能遽达。故有弗克。亨于天子之象。占者得此。不当如九二之有攸往也。可知矣。象曰。公用亨于天子。小人害也。因小人害。所以弗克亨于天子。周公之无交害者。初之远于四也。孔子之小人害者。三之近于四也。○九四。匪其彭。无咎。彭音旁○彭鼓声。又盛也。言声势之盛也。四变中爻为震。震为鼓。彭之象也。变艮止其盛之象也。○九四居大有之时。时过中矣。乃大有之极盛者也。近君岂可极盛。然以刚居柔。故有不极其声势之盛之象。无咎之道也。故其占如此。○伊之罔居成功。周之吐握是也。梁冀则不明矣。象曰。匪其彭无咎。明辨晳也。晳音析○晳明貌。晳然其明辨也。离明之象也。明辨者。辨其所居之地。乃别嫌多惧之地。辨其所遇之时。乃盛极将衰之时也。○六五。厥孚交如。威如吉。威如者。恭己无为特有人君之威而已。因六五其体文明。其德中顺。又有阳刚群贤。辅之即舜之无为而治矣。所以有此象。○六五当大有之世。文明中顺。以居尊位。虚己诚信。以任九二之贤。不惟九二有孚于五。而上下之阳。亦皆以诚信归之。是其孚信之交。无一毫之伪者也。是以为六五者。赖群贤以辅治。惟威如而已。此则不言而信。不怒而民威于鈇钺。盖享大有太平之福者也。何吉如之。故其象占如此。象曰。厥孚交如。信以发志也。威如之吉。易而无备也。诚能动物。一人之信。足以发上下相信之志也。易而无备者。厥孚交如矣。惟平易而不防备。则任贤勿贰。去邪勿疑。方可享无为之治矣。威如即恭己。易而无备即无为。若依旧注作戒辞。则小象止当曰威如则吉不应曰。威如之吉也。○易而无备。明非尊严也。事尊严。将不为隋炀乎。○上九。自天佑之。吉无不利。上九以刚明之德。当大有之盛。既有崇高之富贵。而下有六五柔顺之君。刚明之群贤辅之。上九盖无所作为。惟享自天佑助之福。吉而无不利者也。占者有是德。居是位。斯应是占矣。象曰。大有上吉。自天佑也。言皆天之佑助。人不可得而为也。上居天位。故曰天。此爻止有天佑之意。若系辞。又别发未尽之意也。如公用射隼。止有解悖之意。若成器而动。又未尽之意也。言各不同。皆发未尽之意。旧注泥于系辞者非。

谦。艮下坤上。谦。轻。

谦者。有而不居之义。山之高。乃屈而居地之下。谦之象也。止于其内。而收敛不伐。顺乎其外。而卑以下人。谦之义也。序卦。有大者。不可以盈。故受之以谦。故次大有。

谦亨。君子有终。君子三也。详见乾卦。三爻艮终万物。故曰有终。彖辞明。○彖曰。谦亨。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦尊而光。卑而不可踰。君子之终也。上时掌反○济者施也。天位乎上。而气则施于下也。光明者。生成万物。化育昭著。而不可掩也。卑者。地位乎下也。上行者。地气上行。而交乎天也。天尊而下济谦也。而光明。则亨矣。地卑。谦也。而上行。则亨矣。此言谦之必亨也。亏盈盖谦以气言。变盈流谦以形言。变者倾坏。流者流注卑下之地而增高也。害盈福谦以理言。恶盈好谦以情言。此四句统言天地鬼神人。三才皆好其谦。见谦之所以亨也。踰者过也。言不可及也。尊者。有功有德。谦而不居。愈见其不可及。亦如天之光明也。卑者有功有德。谦而不居。愈见其不可及。亦如地之上行也。夫以尊卑之谦。皆自屈于其始。而光不可踰。皆自伸于其终。此君子之所以有终也。○象曰。地中有山。谦。君子以裒多益寡。称物平施。裒步尤切○上下五阴。地之象也。一阳居中。地中有山之象也。五阴之多人欲也。一阳之寡天理也。君子观此象。裒其人欲之多。益其天理之寡。则廓然大公。物来顺应。物物皆天理。自可以称物平施。无所处而不当矣。裒者减也。○初六。谦谦君子。用涉大川。吉。凡易中有此象。而无此事。无此理者。于此爻涉大川见之。盖金车玉铉之类也。周公立爻辞。止因中爻震木在坎水之上。故有此句。而今就文依理。只得说能谦险亦可济也。○六柔谦德也。初卑位也。以谦德而居卑位。谦而又谦也。君子有此谦德。以之济险亦吉矣。故占者用涉大川吉。象曰。谦谦君子。卑以自牧。牧养也。谦谦而成其君子何哉。盖九三劳谦君子。万民所归服者也。二并上与三俱鸣其谦。四则撝裂其谦。五因谦而利侵伐。初居谦之下。位已卑矣。何所作为哉。惟自养其谦德而已。○六二。鸣谦贞吉。本卦与小过同有飞鸟遗音之象。故曰鸣。豫卦亦有小过之象。亦曰鸣。又中爻震为善鸣。鸣者。阳唱而阴和也。荀九家以阴阳相应。故鸣。得之矣。故中孚错小过。九二曰。鸣鹤在阴。又曰翰音登于天。皆有鸣之意。鸣鹤小象曰。中心愿也。此曰中心得也。言二与三。中心相得。所以相唱和而鸣也。若旧注以谦有闻。则非鸣谦。乃谦鸣矣。若传以德充积于中。见于声音。则上六鸣谦。其志未得。与鸣豫之凶。皆说不去矣。○六二柔顺中正。相比于三。三盖劳谦君子也。三谦而二和之。与之相从。故有鸣谦之象。正而且吉者也。故其占如此。象曰。鸣谦贞吉。中心得也。言六二与三。中心相得。非勉强唱和也。○九三。劳谦君子。有终吉。劳者勤也。即劳之来之之劳。中爻坎为劳卦。虽系辞去声读。然同此劳字也。又中爻水。水有井象。君子以劳民劝相。此劳字之象也。艮终万物。三居艮之终。故以文王卦辞君子有终归之八卦正位。艮在三。所以此爻极善。有终即万民服。旧注因系辞有功而不德同。遂以为功劳。殊不知劳乎民。后方有功。此爻止有劳而不伐意。故万民服。○九三当谦之时。以一阳而居五阴之中。阳刚得正。盖能劳乎民而谦者也。然虽不伐其劳。而终不能掩其劳。万民归服。岂不有终。故占者吉。象曰。劳谦君子。万民服也。阴为民。五阴故曰万民。众阴归之故曰服。○六四。无不利。撝谦。撝者裂也。两开之意。六四当上下之际。开裂之象也。撝谦者。以撝为谦也。凡一阳五阴之卦。其阳不论位之当否。皆尊其阳而卑其阴。如复之元吉。师之锡命。豫之大有得。比之显比。剥之得舆。皆尊其阳不论其位也。六四才位皆阴。九三劳谦之贤。正万民归服之时。故开裂退避而去。非旧注更当发挥其谦也。○六四当谦之时。柔而得正。能谦者也。故无不利矣。但劳谦之贤在下。不敢当阳之承。乃避三而去之。故有以撝为谦之象。占者能此可谓不违阳阳之则者矣。象曰。无不利。撝谦。不远则也。则者。阳尊阴卑之法则也。撝而去之。不违尊卑之则矣。○六五。不富以其邻。利用侵伐。无不利。阳称富。小畜五阳。故小象曰不独富也。阴皆不富。故泰六四亦曰不富。富与邻。皆指三。以者用也。中爻震为长子。三非正应。故称邻。言不用富厚之力。但用长子帅师。而自利用侵伐也。坤为众。中爻震。此爻变离为戈兵。众动戈兵。侵伐之象。此象亦同初六用涉大川。但此则以变爻言也。上六利用行师亦此象。○五以柔居尊。在上而能谦者也。上能谦则从之者众矣。故有不富以邻。而自利用侵伐之象。然用侵伐者。因其不服而已。若他事亦无不利也。占者有此谦德。斯应是占矣。象曰。利用侵伐。征不服也。侵伐非黩武。以其不服不得已而征之也。○上六。鸣谦利用行师。征邑国。凡易中言邑国者。皆坤土也。升卦坤在外。故曰升虚邑。晋卦坤在内。故曰维用伐邑。泰之上六曰自邑告命。师上六曰开国承家。复之上六曰以其国君凶。讼九二变坤。曰邑人三百户。益之中爻坤曰为依迁国。夬下体错坤曰告自邑。涣九五变坤。曰涣王居此曰征邑国。皆因坤土也。○上六当谦之终。与三为正应。见三之劳谦。亦相从而和之。故亦有鸣谦之象。然六二中正。既与三中心相得。结亲比之好。则三之心志。不在上六。而不相得矣。故止可为将行师。征邑国而已。岂能与劳谦君子之贤。相为唱和其谦哉。象曰。鸣谦志未得得也。可用行师征邑国也。志未得者。上六与九三。心志不相得也。六二与上六皆鸣谦。然六二中心得。上六志未得。所以六二贞吉。而上六止利用行师也。

豫。坤下震上。豫。怠。

豫者和乐也。阳始潜闭于地中。及其动而出地。奋发其声。通畅和豫。豫之象也。内顺外动。豫之由也。序卦有大而能谦必豫。故受之以豫。所以次谦。

豫。利建侯行师。震长子主器。震惊百里。建侯之象。中爻坎陷。一阳统众阴。行师之象也。屯有震无坤。则言建侯。谦有坤无震。则言行师。此震坤合故兼言也。○彖曰。豫刚应而志行。顺以动豫。豫顺以动。故天地如之。而况建侯行师乎。天地以顺动。故日月不过。而四时不忒。圣人以顺动。则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。以卦体卦德释卦名卦辞。而极言之。刚九四也。刚应者。一阳而众阴从之也。志行者。阳之志得行也。刚应志行豫也。内顺外动。所以成其豫也。故名豫。凡事合乎天理则顺。肯乎天理则逆顺以动。一念一事皆天理矣。天地如之者。言天地亦不过如我之顺动也。天地且不之违。而况于人之建侯行师乎。此其所以利也。天地以顺动者。顺其自然之气。圣人以顺动者。顺其当然之理。不过者不差过也。不忒者。不愆忒也。刑罚不事乎理。惟乘一人喜怒之私。故民不服。若顺动合乎天理之公。纵施刑罚亦天刑也。故民服时养者。豫中事理之时宜也。即顺动也。此极言而赞之也。六十四卦时而已矣。事若浅而有深意。曰时义大矣哉。欲人思之也。非美事有时或用之。曰时用大矣哉。欲人则之也。大事大变曰时。大矣哉。欲人谨之也。○象曰。雷出地奋。豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝。以配祖考。奋者。奋发而成。声也。作。乃制礼作乐之作。作乐以崇德。故闻乐知德。殷。盛也。作乐乃朝廷邦国之常典。各有所主。其乐不同。惟万物本乎天。故有郊。人本乎祖。故有庙。是其用乐之最大者。故曰殷荐。故冬至祀上帝于圜丘。而配之以祖。必以是乐荐之。季秋祀上帝于明堂。而配之以考。必以是乐荐之也。中爻坎为乐律。乐之象。五阴而崇一阳德。崇德之象。帝出于震。上帝之象。中爻艮为门阙。坎为隐伏。宗庙祖宗之象。○初六。鸣豫凶。鸣。详见鸣谦。谦豫二卦同体。文王综为一卦。故杂卦曰。谦轻而豫怠也。谦之上六。即豫之初六。故二爻皆言鸣。震性动又决躁。所以浚恒凶。飞鸟凶。○初六与九四为正应。九四由豫。初据其应与之常。欲相从乎四而和之。故有鸣豫之象。然初位卑。四近君。乃权臣也。正其志大行之时。上下既悬绝。且初又不中正。应与之情乖矣。岂能与四彼此唱和。其豫不能唱和。初之志穷矣。凶之道也。故占者凶。象曰。初六鸣豫。志穷凶也。惟志穷所以凶。中孚鹤鸣子和。曰中心愿也。六二鸣谦。曰中心得也。此心志相孚者也。上六鸣谦。曰志未得也。初六鸣豫。曰志穷凶也。此心志不相孚者也。相孚者皆曰心。不相孚者皆曰志。此所以为圣人之言。○六二。介于石。不终日贞吉。凡物分为两间者曰介。二变刚。分坤为两间。介之象也。介于石者。言操守之坚。如石不可移易。中爻艮石之象也。不终日者。不溺于豫。见几而作。不待其日之晚也。二变中爻离日。居下卦之上。不终日之象也。八卦正位。坤在二。故贞吉。○豫易以溺人。诸爻皆溺于豫。独六二中正自守。安静坚确。故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。象曰。不终日贞吉。以中正也。惟中正。故不终日贞吉。○六三。盱豫悔。迟有悔。盱者。张目也。中爻错离。目之象也。盱自以为豫者。九四当权。三与亲比。幸其惧势之足凭。而自纵其所欲也。盱与介相反。迟与不终日相反。二中正。三不中正故也。○四为豫之主。六三阴柔。不中不正。而近于四。上视于四。而溺于豫。宜有悔者也。故有此象。而其占为事当速悔。若悔之迟。则过而不改。是谓过矣。此圣人为占者开迁善之门。而勉之以速改也。象曰。盱豫有悔。位不当也。六三不中正。故位不当。○九四。由豫。大有得。勿疑朋盍簪。由豫者。言人心之和豫。由四而致也。本卦。一阳为动之主。动而众阴悦从。故曰由豫。大有得者。言得大行其志。以致天下之豫也。四多疑惧。故曰疑。又中爻坎。亦为狐疑。勿疑者。中爻艮止。止而不疑之象也。因九四才刚明。故教之以勿疑也。盍者合也。簪者首笄也。妇人冠上之饰。所以緫聚其髪者也。下坤。妇人之象也。一阳横于三阴之首。簪之象也。勿疑朋盍簪者。勿疑朋合于我者。皆簪冠之妇人也。○九四。一阳居五阴之中。人所由以为豫。故有由豫之象。占者遇此。故为大有得。然人既乐从。正当得志之时。必展其大行之志。俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫于我者。无同德之阳明而所以朋合于上下内外者。皆阴柔之群小可也。故又教占者。必不可疑如此。象曰。由豫。大有得。志大行也。刚应而无他爻以分其权。故曰志大行。○六五。贞疾恒不死。中爻为坎。坎为心病。疾之象也。曰贞疾者。言非假疾。疾之在外而可以药石者也。九四由豫。人心通归于四。危之极矣。下卦坤为腹。凡四居卦之中为心。即咸卦憧憧往来之爻也。此正腹中心疾。故谓之贞疾。恒者常也。言贞疾而常不死也。周室衰微。此爻近之。○六五当豫之时。柔不能立。而又乘九四之刚。权之所主。众之所归。皆在于四。衰弱极矣。故有贞疾之象。然以其得中。故又有恒不死之象。即象而占可知矣。象曰。六五贞疾。乘刚也。恒不死。中未亡也。虽乘四。为刚所逼。然柔而得中。犹存虚位不死。○上六。冥豫。成有渝。无咎。冥者。幽也。暗也。上六以阴柔居豫极。为昏冥于豫之象成者五阴同豫。至上六已成矣。然以动体变刚成离。则前之冥冥者。今反昭昭矣。故又为其事虽成。然乐极哀生。不免有悔心之萌。而能改变之象。占者如是。则能补过矣。故无咎。象曰。冥豫在上。何可长也。豫已极矣。宜当速改。何可长溺于豫而不返也。

随。震下兑上。随。无故也。

随者从也。少女随长男。随之象。曰随综蛊。以艮下而为震。以巽上而为兑。随之义也。此动彼悦。亦随之义也。序卦豫必有随。故受之以随。所以次豫。

随。元亨。利贞。无咎。随。元亨。然动而悦。易至于诡随。故必利于贞。方得无咎。若所随不贞。则虽大亨。亦有咎矣。不可依穆姜作四德。○彖曰。刚来而下柔。动而说。随。大亨贞无咎。而天下随时。随时之义大矣哉。以卦综卦德释卦名。又释卦辞而赞之。刚来而下柔者。随蛊二卦同体。文王综为一卦。故杂卦曰。随无故也。蛊则饬也。言蛊下卦原是柔。今艮刚来加于下。而为震是刚来而下于柔也。动而悦者。下动而上悦也。时者正而当其可也。言大亨贞而无咎者。以其时也。时者随其理之所在。理在于上之随下。则随其下。理在于下之随上。则随其上。泰则随其时之泰。否则随其时之否。惟其时。则通变宜民。邦家无怨。近悦远来。故天下随时。故即赞之曰。随时之义大矣哉。此与艮卦时字同。不可依王肃本时字作之字。观尾句。不曰随之时义。而曰随时之义。文意自见。○象曰。泽中有雷。随。君子以向晦入宴息。向与向同。晦者日没而昏也。宴安休息。即日入而息也。雷二月出地。八月入地。造化之理。有昼必有夜。有明必有晦。故人生天地。有出必有入。有作必有息。其在人心。有感必有寂。有动必有静。此造化之自然。亦人事之当然也。故雷在地上。则作乐荐帝。雷在地中。则闭关不省方。雷在泽下。则向晦宴息。无非所以法天也。震东方卦也。日出旸谷。兑西方卦也。日入昧谷。八月正兑之时。雷藏于泽。此向晦之象也。泽亦是地。不可执泥泽字。中爻巽为入。艮为止。入而止息之象也。○初九。官有渝贞吉。出门交有功。随卦。初随二。二随三。三随四。四随五。五随六。不论应与。官者主也。震长子主器。官之象也。渝者变而随乎二也。初为震主性变动。渝之象也。故讼卦四变。中爻为震。亦曰渝。中爻艮。门之象也。二与四同功。二多誉。功之象也。故九四小象亦曰功。○初九。阳刚得正。当随之时。变而随乎其二。二居中得正。不失其所随矣。从正而吉者也。故占者贞吉。然其所以贞吉者何哉。盖方出门。随人之始。即交有功之人。何贞吉如之。故又言所以贞吉之故。象曰。官有渝。从正吉也。出门交有功。不失也。二中正。所以从正吉。交有功。则不失其所随矣。旧注不知八卦正位。震在初。乃极美之爻。所以通作戒辞看。○六二。系小子。失丈夫。中爻巽为绳。系之象也。阴爻称小子。阳爻称丈夫。阳大阴小之意。小子者三也。丈夫者初也。○六二中正。当随之时。义当随乎其三。然三不正。初得正。故有系小子失丈夫之象。不言凶咎者。二中正所随之时。不能兼与也。象曰。系小子。弗兼与也。既随乎三。不能兼乎其初。○六三。系丈夫。失小子。随有求。得。利居贞。丈夫者九四也。小子者六二也。得者。四近君为大臣求乎其贵。可以得其贵也。中爻巽近市利三倍。求乎其富。可以得其富也。○六三当随之时。义当随乎其四。然四不中正。六二中正。故有系丈夫失小子之象。若有所求。必有所得。但利乎其正耳。三不中正。故又戒占者以此。象曰。系丈夫。志舍下也。舍音舍○时当从四。故心志舍乎下之二也。○九四。随有获。贞凶。有孚在道。以明何咎。有获者。得天下之心随于己也。四近君为大臣。大臣之道当使恩威一出于上。众心皆随于君。若人心随己。危疑之道也。故凶。孚以心言。内有孚信之心也。道以事言。凡事合乎道理也。明者。识保身之几也。有字在字以字虽字义稍异。然皆有功夫。若以象论。变坎有孚之象也。震为大涂。道之象也。变坎错离。明之象也。又中爻艮有光辉。亦明之象也。○四当随之时义。当随乎其五。然四为大臣。虽随有获。而势陵于五。故有有获贞凶之象。所以占者凶。然当居此地之时。何以处此哉。惟诚以结之。而道以事之。明哲以保其身。则上安而下随。即无咎而不凶矣。故又教占者如此矣。象曰。随有获。其义凶也。有孚在道。明功也。义凶者有凶之理也。有孚在道明功者。言有孚在道皆明哲之功也。盖明哲则知心不可欺而竭其诚。知事不可苟。而外合于道。所以无咎也。周公爻辞。三者并言。孔子象辞。推原而归功于明。何以觇人臣明哲为先。昔汉之萧何韩信。皆高帝功臣。信既求封齐。复求王楚。可谓有获矣。然无明哲。不知有获贞凶之义。卒及大祸。何则不然。帝在军中。遗使劳何。何悉遣子弟从军。帝大悦。及击陈豨。遗使拜何相国。封五千户。何让不受。悉以家财佐军用。帝又悦。卒为汉第一功臣。身荣名显若何者。可谓知明功臣者矣。孔子明功之言。不其验哉。○九五。孚于嘉。吉。八卦正位。兑在六。乃爻之嘉美者。且上六归山乃嘉遯矣。故曰孚于嘉。○九五阳刚中正。当随之时。义当随乎其六。故有孚嘉之象。盖随之美者也。占者得此吉可知矣。象曰。孚于嘉吉。位正中也。惟中正故孚于嘉。○上六。拘系之。乃从维之。王用亨于西山。系即六二六三之系。维亦系也。系之又维之。言系而又系也。诗絷之维之。于马嘉客是也。言五孚于六。如此系维其相随之心。固结而不可解也。如七十子之随孔子。五百人之随田横。此爻足以当之。变乾。王之象也。指五也。兑居西。西之象也。兑错艮。山之象也。六不能随于世人。见九五维系之极。则必归之山矣。随蛊相综。故蛊卦上九不事王侯。亦有归山之象。亨者通也。王用亨于西山者。用通于西山以求之也。亨西山与谦卦用涉大川同。皆因有此象。正所谓无此事此理而有此象也。○上六居随之终。无所随从。见九五相随之极。则遯而归山矣。故有此象。盖随之至者也。占者得此。吉可知矣。象曰。拘系之。上穷也。上者六也。穷者。居卦之终。无所随也。非凶也。

蛊。巽下艮上。蛊。则饬也。

蛊者。物久败坏而蛊生也。以卦德论。在上者。止息而不动作。在下者。巽顺而无违忤。彼此委靡因循。此其所以蛊也。序卦以喜随人者。必有事。故受之以蛊。所以次随。

蛊。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。利涉大川者。中爻震木。在兑泽之上也。先甲后甲者。本卦艮上巽下。文王圆图。艮巽夹震木于东之中。故曰先甲后甲。言巽先于甲。艮后于甲也。巽卦言先庚后庚者。伏羲圆图。艮巽夹坎水于西之中。故曰先庚后庚。言巽先于庚。艮后于庚也。分甲于蛊者。本卦未变。上体中爻震木。下体巽木也。分庚子于巽者。本卦未变。上体错兑金。下体综兑金也。十乾独言甲庚者。乾坤乃六十四卦之祖。甲居于寅。坤在上。乾在下为泰。庚居于申。乾在上。坤在下为否。大往小来。小往大来。天地之道。不过如此。物不可以终通。物不可以终否。易之为道。亦不过如此。所以独言甲庚也。曰先三后三者六爻也。先三者下三爻也。巽也。后三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者。本卦综随。日出震东。日没兑西。原有此象。故少不言一日二日。多不言九日十日。而独言先三后三者。则知其为下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛。取自新。后甲用丁。取丁宁。此说始于郑玄。谬矣。○当蛊之时。乱极必治。占者固元亨矣。然岂静以俟其治哉。必歴涉艰难险阻。以拨乱反正。知其先之三爻。乃巽之柔懦。所以成其蛊也。则因其柔懦。而矫之以刚果。知其后之三爻。乃艮之止息。所以成其蛊也。则因其止息。而矫之以奋发。斯可以元亨而天下治矣。○彖曰。蛊刚上而柔下。巽而止。蛊。蛊元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。终则有始。天行也。以卦综卦德释卦名卦辞。刚上而柔下者。蛊综随。随初震之刚。上而为艮。上六兑之柔下而为巽也。刚上。则太尊而情不下达。柔下。则太卑而情难上通。巽则謟。止则惰。皆致蛊之由。所以名蛊。既蛊矣而又元亨何也。盖造化之与人事。穷则变矣。治必因乱。乱则将治。故蛊而乱之终。乃治之始也。如五胡之后生唐太宗。五季之末生宋太祖是也。治蛊者。当斯时则天下治矣。故占者元亨。往有事。犹言往有为。方天下坏乱。当勇往以济难。若复巽懦止息。则终于蛊矣。岂能元亨。终始即先后。成言乎艮者终也。齐乎巽者始也。终则有始者。如昼之终矣。而又有夜之始。夜之终矣。而又有昼之始。故乱不终乱。乱之终乃其治之始。治乱相仍。乃天运之自然也。故治蛊者。必原其始。必推其终。知其蛊之为始为先者乃巽也。则矫之以刚。果知其蛊之为终为后者。乃艮也。则矫之以奋发。则蛊治而元亨矣。恒卦上体震综艮。下体巽。故亦曰终则有始。○象曰。山下有风。蛊。君子以振民育德。山下有风。则物坏而有事更新矣。振民者。鼓舞作兴。以振起之。使之日趋于善。非巽之柔弱也。此新民之事也。育德者。操存省察。以涵育之。非艮之止息也。此明德之事也。当蛊之事。风俗颓败。由于民德之不新。民德不新。由于己德之不明。故救时之急。在于振民。振民又在于育德。盖相因之辞也。○初六。乾父之蛊。有子。考无咎。厉终吉。艮止于上。犹父道之无为而尊于上也。巽顺于下。犹子道之服劳而顺于下也。故蛊多言乾父之事。乾者。木之茎乾也。中爻震木。下体巽木。乾之象也。木有乾。方能附其繁茂之枝叶。人有才能方能振作其既堕之家殾。故曰乾蛊。有子者。即礼记之幸哉有子也。○初六当蛊之时。才柔志刚。故有能乾父蛊之象。占者如是。则能克盖前愆。喜其今日之维新忘其前日之废堕。因子而考。亦可以无咎矣。但谓之蛊未免危厉。不以易心处之。则终得吉矣。因六柔。故又戒之以此。象曰。乾父之蛊。意承考也。意承考者。心之志意。在于承当父事。克盖前愆。所以考无咎。○九二。乾母之蛊。不可贞。艮性止。止而又柔。止则惰。柔则暗。又当家事败坏之时。子欲乾其蛊。若以我阳刚中直之性。直道乾之。则不惟不能。亦且难入。即伤恩矣。其害不小。惟当屈己下意。巽顺将承。使之身正事治则亦已矣。故曰不可贵。事父母几谏是也。若以君臣论周公之事成王。成王有过。则橽伯禽。皆此意也。易之时正在于此。○九二当蛊之时。上应六五。六五阴柔。故有乾母蛊之象。然九二刚中。以刚承柔。恶其过于直遂也。故戒占者。不可贞。委曲巽顺以乾之可也。象曰。乾母之蛊。得中道也。得中道而不太过。即不可贞也。○九三。乾父之蛊。小有悔。无大咎。悔以心言。悔者因九三过刚。则乾蛊之事。更张措置之间。未免先后缓急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽体得正。能制其刚。则其乾蛊。必非私意妄行矣。所以无大咎。○九三。以阳刚之才。能乾父之蛊者。故有乾蛊之象。然过刚自用。其心不免小有悔。但为父乾蛊。其咎亦不大矣。故占者如此。象曰。乾父之蛊。终无咎也。有阳刚之才。方能乾蛊。故周公仅许之。而孔子深许之也。○六四。裕父之蛊。往见吝。裕宽裕也。强以立事为乾。怠而委事为裕。正乾之反也。往者以此而往治其蛊也。见吝者。立见其羞吝也。治蛊如拯溺救焚。犹恐缓不及事岂可裕。○六四。以阴居阴。又当艮止。柔而且怠。不能有为。故有裕蛊之象。如是则蛊将日深。故往则见吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蛊。往未得也。未得者。未得治其蛊也。九三之刚。失之过故悔。悔者渐趋于吉。故终无咎。六四之柔。失之不及。故吝。吝者渐趋于凶。故往未得。宁为悔。不可为吝。○六五。乾父之蛊。用誉。卓吾云。上九不事事。而六五犹誉以悦之。使其欢然顺从。蛊斯可乾。○用者用人也。用誉者因用人而得誉也。二多誉。誉之象也。周公曰用誉。孔子二多誉之言。盖本于此。九二以五为母。六五又取子道。可见易不可为典要。宋仁宗柔之主。得韩范富欧卒为宋令主。此爻近之。○六五以柔居尊。下应九二。二以刚中之才而居巽体。则所以承顺乎五者。莫非刚健大中之德矣。以此治蛊可得闻誉。然非自能誉也。用人而得其誉也。故其象占如此。象曰。乾父用誉。承以德也。承者承顺也。因巽体又居下。故曰承。言九二承顺以刚中之德。○上九。不事王侯。高尚其事。上事字。事王侯以治蛊也。下事字。以高尚为事也。耕于有莘之野。而乐尧舜之道是也。上与五二爻以家事言。则上为父五为母。众爻为子。观诸爻以乾父母言。可知矣。以国事言则五为君。下四爻为用事之臣。上一爻为不事之臣。观上一爻。以王侯言。可知矣。盖当蛊之世。任其事而乾蛊者。则操巽命之权。而行其所当行。不任其事而高尚者。则体艮止之义。而止其所当止。如邓禹诸臣。皆相光武以乾汉室之蛊。独子陵钓于富春是也。艮止不事之象。变坤错乾。王侯之象。巽为高。高尚之象。○初至五。皆乾蛊。上有用誉之君。下有刚中之臣。国家天下之事已毕矣。上九居蛊之终。无系应于下。在事之外。以刚明之才。无应援而处无事之地。盖贤人君子。不偶于时。而高洁自守者也。故有此象。占者有是德。斯应是占。象曰。不事王侯。志可则也。高尚之志。足以起顽立懦。故可则。○李卓吾上九论其意义。尽于不可贞内。看来用誉亦是顺承也好。
新刻来瞿唐先生易注卷之五

永川凌夫惇厚子甫圈点
庐陵高奣映雪君甫校雠

临。兑下坤上。临。观之义或与或求。
临者。进而临逼于阴也。二阳浸长。以逼于阴。故为临。十二月之卦也。天下之物密近相临者。莫如地与水。故地上有水则为比。泽上有地则为临。序卦。有事而后可大。临者大也。蛊者事也。韩康伯云。可大之业由事而生。二阳方长而盛大所以次蛊。

临。元亨利贞。至于八月有凶。○彖曰。临刚浸而长。说而顺。刚中而应。大亨以正天之道也。至于八月有凶。消不久也。以卦体卦德释卦名卦辞。浸者渐也。言自复一阳生至临则阳渐长矣。此释卦名。说而顺者。内说而外顺也。说则阳之进也不逼。顺则阴之从也不逆。刚中而应者。九二刚中。应乎六五之柔中也。言虽刚浸长。逼迫乎阴。然非倚刚之强暴而逼迫也。乃彼此和顺相应也。此言临有此善也。刚浸长而悦顺者。大亨也。刚中而应柔中者以正也。天之道者。天道之自然也。言天道阳长阴消原是如此。大亨以正也。一诚通复岂不大亨以正。故文王卦辞曰。元亨利贞者此也。然阴之消。岂长消哉。至酉曰观。阴复长而凶矣。○象曰。泽上有地。临。君子以教思无穷。容保民无疆。教者。劳来匡直之谓也。思者。教之至诚恻恒。出于心思也。无穷者。教之心思不至厌斁而穷尽也。容者。民皆在统驭之中也。保者。民皆得其所也。无疆者。无疆域之限也。无穷与兑泽同其渊深。无疆与坤土同其博大。二者皆临民之事。故君子观临民之象以之。○初九。咸临。贞吉。咸。皆也同也。以大临小者。初九。九二临乎四阴也。以上临下者。上三爻临乎其下也。彼临乎此。此临乎彼。皆同乎临。故曰咸临。卦惟二阳。故此二爻。皆称咸临。九刚而得正。故占者贞吉。○以上临下。似未是。如云非阳能临。乃二阳咸临似妥。象曰。咸临贞吉。志行正也。初正应四亦正。故曰正。中爻震足。故初行五亦行。○九二。咸临。吉。无不利。咸临与初同而占不同者。九二有刚中之德。而又有上进之势。所以吉无不利。象曰。咸临吉。无不利。未顺命也。未顺命者。未顺五之命也。五君位。故曰命。且兑综巽。亦有命字之象。本卦彖辞悦而顺。孔子恐人疑此爻之吉。无不利者。乃悦而顺五之命也。故于小象曰。二之吉利者。乃有刚中之德。阳势上进。所以吉利也。未顺五之命也。○未顺命者。四阴方盛。未顺阳之命也。所以必二阳咸临。周公之吉利坚二阳上进之心也。孔子未顺命者。坚二阳合德之心也。围成弗克。三家岂皆顺命乎。孔子尚不能以一阳服群阴。而况其它。○六三。甘临。无攸利。既忧之无咎。甘临者。以甘悦人。而无寔德也。坤土其味甘。兑为口甘之象也。故节卦九五变临。亦曰甘。节无攸利者。不诚不能动物也。变乾。乾三爻。惕若。忧之象也。○三居下之上。临人者也。阴柔悦体。又不中正。故有以甘悦临人之象。此占者所以无攸利也。能忧而改之。斯无咎矣。象曰。甘临。位不当也。既忧之。咎不长也。位不当者。阴柔不中正也。咎不长者。改过也。○六四。至临。无咎。六四当坤兑之交。地泽相比。盖临亲切之至者。所以占者无咎。○以阴临阳。宜有咎。然阴阳相应之至。故无咎。象曰。至临无咎。位当也。以阴居阳故位当。○位当者。居坤顺之位。下临乎初阳而相应也。其得无咎者。以其位。非以其阴也。位当。阴亦当矣。○六五。知临。大君之宜。吉。知音智○变坎。坎为通。智之象也。知临者。明四目。达四聦。不自用而任人也。应乾阳。故曰大君。知临之知。原生于九二。故即曰大君。知者觉也智也。六五。非九二不能至此。宜者得人君之统体也。○六五。柔中居尊。下任九二刚中之贤。兼众智以临天下。盖得大君之宜者。吉可知矣。占者有是德。亦如是占也。○象曰。大君之宜。行中之谓也。与初行正同。六五中。九二亦中。故曰行中。行中即用中。中爻震足。行之象也。○上六。敦临。吉。无咎。敦厚也。爻本坤土。又变艮土。敦厚之象。初与二虽非正应。然志在二阳。尊而应卑。高而从下。盖敦厚之至者。○上六。居临之终。坤土敦厚。有敦临之象。吉而无咎之道也。故其象占如此。象曰。敦临之吉。志在内也。志在内卦二阳曰志者。非正应也。

观。坤下巽上。

观者。有象以示人。而为人所观仰也。风行地上。遍触万类。周观之象也。二阳尊上。为下四阴所观。仰观之义也。序卦。临者大也。物大然后可观。故受之以观。所以次临。

观。盥而不荐。有孚颙若。观官奂反。盥音管。○盥者。将祭而洁手也。荐者。奉酒食以荐也。有孚者信也。颙者大头也。仰也。尔雅颙颙君之德也。大头在上之意。仰观君德之意。言祭祀者方洁手而未荐。人皆信而仰之矣。观者必当如是也。自上示下曰观。去声。自下观上曰观。平声。○彖曰。大观在上。顺而巽。中正以观天下。观。盥而不荐。有孚颙若。下观而化也。观天之神道。而四时不忒。圣人以神道设教。而天下服矣。观皆去声。惟下观而化平声○以卦体卦德释卦名。又释卦辞。而极言之。顺者心于理无所乖。巽者事于理无所拂。中正即九五。阳大阴小。故曰大观在上。中正则所观之道也。言人君欲为观于天下。必所居者。九五大观之位。所具者。慎巽之德。而后以我所居之中。观天下之不中。所居之正。观天下之不正。斯可以为观矣。所以名观下观而化。故人信而仰之。所以有孚颙若者此也。盥而不荐者神感也。有孚颙若者神应也。此观之所以神也。故以天道。圣人之神道。极言而赞之。神者妙不可测。莫知其然之谓。天之神道非有声色。而四时代谢无少差忒。圣人神道设教。亦非有声色。而民自服从。观之神一而已矣。○象曰。风行地上。观。先王以省方观民设教。上观去声。下观平声○省方者。巡狩省视四方也。观民者。观民俗也。即陈诗以观民风。纳价以观好恶也。设教者。因俗以设教也。如齐之末业。教以农桑。卫之淫风。教以有别是也。风行地上。周及庶物。有歴览周遍之象。故以省方体之。坤为方。方之象。巽以申命。设教之象。○初六。童观。小人无咎。君子咎。观平声○童者。童稚也。观者。观九五也。中爻艮为少男。童之象也。初居阳。亦童之象。故二居阴。取女之象。小人者。下民也。本卦。阴取下民。阳取君子。无咎者。百姓日用而不知。所以无咎也。君子吝一句。用慢上句之意。故小象不言君子。○初六当大观在上之时。阴柔在下。去五最远。不能观五中正之德辉。犹童子之误解见。不能及远。故有童观之象。然其占在小人。则无咎。若君子岂无咎哉。亦羞吝矣。象曰。初六童观。小人道也。不能观国之光。小人之道。自是如此。○六二。窥观。利女贞。观平声○窥。与窥同。门内窥视也。不出户庭。仅窥一隙之狭者也。曰利女贞。则丈夫非所利矣。中爻艮门之象也。变坎为隐伏。坎错离为目。目在门内隐伏处。窥视之象也。二本与五相应。但二之前即门。所以窥观。○六二阴柔。当观之时。居内而观外。不出户庭。而欲观中正之道。不可得矣。故有窥观之象。惟女子。则得其正也。故其占如此。象曰。窥观女贞。亦可丑也。妇女无外事。则窥观。乃女子之正道。丈夫志在四方。宇宙内事。乃吾分内事。以丈夫而为女子之观。亦可丑矣。○六三。观我生进退。子路对丈人之辞。明君在上。可出而仕矣。观平声。○下爻皆观乎五。三隔四。四已观国之光。三惟观我生而已。我生者。我阴阳相生之正应也。即上九也。为进退。为不果者。巽也。巽有进退之象。故曰观我生进退。○六三当观之时。隔四不能观国。故有观我生进退之人之象。不言占之凶咎者。阴阳正应。未为失道。所当观者也。象曰。观我生进退。未失道也。道者阴阳相应之正道也。○六四。观国之光。利用宾于王。观平声○光者。九五阳朋在上。被四表。光四方者也。下坤土国之象。中爻艮辉光之象。四承五。宾王之象。九五王之象。观国光者。亲炙其休光也。宾者。已仕而朝觐乎君。君则宾礼之。未仕而仕进于君。君则宾兴之也。观卦利近不利远。六二中正。又乃正应。乃曰窥观。则不利于远可知矣。○六四柔顺得正。最近于五。有观光之象。故占者。利用宾于王。象曰。观国之光。尚宾也。尚谓心志之所尚。言其志意。愿宾于王朝。○九五。观我生。句君子无咎。观去声○九五上九。生字亦如六三生字。皆我相生之阴阳也。观我生作句。观孔子小象可见矣。观我生者。观示乎我所生之四阴也。即中正以观天下也。君子无咎。对初爻小人无咎言。下四阴爻皆小人。上二阳爻皆君子。小人当仰观乎上。故无咎。君子当观示乎下。故无咎。○九五为观之主。阳刚中正。以居尊位。下之四阴。皆其所观示者也。故有观我生之象。大观在上。君子无咎之道也。故其象占如此。象曰。观我生。观民也。二观字皆去声○民即下四阴。阴为民之象也。故姤九四曰远民。以初六阴爻也。内卦三阴。远于五。草莽之民也。六四之阴近于五。仕进之民也。九五虽与六二正应。然初三四与九五皆阴阳相生。故曰观我生观民也。即中正以观天下之民也。○生曰我生。则关于我者切矣。孔子释以民字。不曰生而曰民。则非独同焉。皆生已也。人君俯临万民。不有以观之。不惟负我。并负民矣。○上九。观其生。句君子无咎。观去声○上九虽在观示之上。然本卦九五有天下国家之责。所以九五观示乎诸爻。诸爻仰观乎九五。曰我生者。即大有六五。五阳皆其所有之意。言下四阴。惟我可以观示。他爻不可得而观示之也。若上九不在其位。不任其事。则无观示之责。止因在上位。阴阳相生。义当观其生。是空有观生之位而已。故不曰观我生。而曰观其生者。避五也。是我字甚重。而其字甚轻也。君子无咎者。九五与上九皆阳刚在上。故并君子之无咎也。○上九以阳刚居观之极。故有观其生之象。亦君子之无咎者。故其象占如此。象曰。观其生。志未平也。志者。上九之心志也。平者。均平也。与九五平分。相同一般之意。言周公爻辞。九五观我生。而上九则以其字易我字者何哉。以上九之心志。不敢与九五同观其民也。故曰志未平也。盖观示乎民。乃人君之事。若上九亦观示乎民。则人臣之权。与人君之权。相为均平而无二矣。岂其理哉。故上九阳刚。虽与五同。不过有观生之位而已。不敢以四阴为我之民。与九五平观示之也。

噬嗑。震下离上。噬嗑。食也。

噬。啮也。嗑。合也。颐中有物间之。啮而后合。上下两阳而中虚。颐之象也。四一阳间于其中。颐中有物之象也。颐中有物。必啮而后合。噬嗑之象也。序卦。嗑者合也。可观而后有所合。所以次观。○啮音孽

噬嗑亨。利用狱。噬嗑亨。卦自有亨义也。天下之事。所以不得亨者。以其有间也。噬而嗑。则物不得而间之。自亨通矣。此即举天下之事而言也。利用狱者。噬嗑中之一事也。○彖曰。颐中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分。动而明。雷电合而章。柔得中而上行。虽不当位。利用狱也。以卦体卦德二象卦综释卦名卦辞。颐中有物。则其物作梗。以人事论。如寇盗奸宄。治化之梗。蛮夷猾夏。疆场之梗。以至君臣父子。亲戚朋友。离贰谗谤。间于其中者。皆颐中之梗也。易卦命名立象。各有所取。鼎也井也。大过之栋也。小过之飞鸟也。远取诸物者也。艮之背也。颐之颐也。噬嗑颐中之物也。近取诸身者也。刚柔分者。震刚离柔。分居内外。内刚者齿也。外柔者辅也。动而明者。震动离明也。雷电合者。卦二象也。盖动不如雷。则不能断。明不如电。则不能察。惟雷电合。则雷震电耀。威明相济。所谓动而明者。愈照彰矣。此已前言噬嗑亨。柔得中而上行者。本卦综贲。二卦同体。文王综为一卦。故杂卦曰。噬嗑食也。贲无色也。言以贲下卦离之柔。得中上行。而居乎噬嗑之上卦也。盖不柔则失之暴。柔不中则失之纵。柔得中。则宽猛得宜。有哀矜之念。而又不流于姑息。此其所以阴居阳也。○颐中有物。名噬嗑矣。而曰亨者何也。盖凡噬嗑物。噬则颐分。嗑则颐合。今未噬之先。内刚外柔。将噬之际。动而明。正噬之时。合而章。先分后合。又何物得以间之。此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨。何事不利而独利用狱者。盖六五以柔在上。本不当位。不足以致诸事之利。独以柔得中。所以利用狱也。○象曰。雷电噬嗑。先王以明罚勑法。罚者。一时所用之法。法者。平日所定之罚。明者辨也。辨其轻重。效电之明。勑者正也。正其国法。效电之威。明辨勑正。所以振勅法度。使人知所畏避也。○初九。屦校灭趾。无咎。校音教○校。足械也。屦者。以械加于足。如纳屦于足也。中爻坎。坎为桎梏。校之象也。故上九亦言校。趾者足趾也。震为足。趾之象也。灭者没也。遮没其趾也。变坤。不见其震之足。灭其趾之象也。无咎者。因其刑。而惩创以为善也。屦校不惩。必至荷校。灭趾不惩。必至灭耳。不因其刑而惩创。必至上九之恶积。罪大矣。安得无咎。初九上九。受刑之人。中四爻则用刑者。○九居初无位。下民之象也。以阳刚而不柔顺。未有不犯刑者。故有屦校灭趾之象。趾乃人之所用以行者。惩之于实。便不得行其恶。小人之福也。故占者无咎。象曰。屦校灭趾。不行也。震性动。灭其趾。则不得动而行以为恶矣。○六二。噬肤灭鼻。无咎。肤者。肉外皮也。凡卦中次序相近者言肤。剥卦言肤者。艮七坤八也。睽卦言肤者。兑二离三也。此卦言肤者。离三震四也。六二之言肤者皮也。三言肉者。皮中之内也。四言胏者。肉中连骨也。以阳刚也。五阴柔。又言肉矣。爻位以次渐深。学徒工肉以次渐难。祭有肤鼎。盖柔胞子而无骨。噬而易嗑者也。中四爻。有上下齿噬啮之象。故四爻皆言噬。此爻变兑。兑为口。噬之象也。二乃治狱之人。居其中。初在下。外为肤。噬其肤之象也。故杂卦曰。噬嗑食也。正言此四爻之噬也。中爻艮。艮为鼻。鼻之象也。二变则中爻为离。不见其艮之鼻。灭其鼻之象也。灭字。与灭趾灭耳同例。即朱子语录。所谓噬肤。而没其鼻于器中是也。言噬易嗑。而深嗑之也。○六二柔顺中正。听断以理。故其治狱有噬肤灭鼻之易之象。无咎之道也。故其占如此。象曰。噬肤灭鼻。乘刚也。刚者。初之刚也。人刚则性赶。狱内委曲。皆不隐藏。已易于听断矣。六二。又以中正乘其刚。以听断。必得其情。故有噬肤灭鼻之易。○六三。噬腊肉。遇毒。小吝。无咎。腊音昔○腊肉者。即六五之乾肉也。离火在前。三变又成离。上火下火。乾其肉之象也。九四六五。离有乾象。故二爻皆言乾。而此言腊也。遇者逢也。凡易中言遇者。皆雷与火也。睽九二变震。曰遇主于巷。遇元夫者。亦变震也。岂遇配主。遇夷主。小过大象坎错离。遇其妣。遇其臣。此雷火。故言遇毒。毒者腊肉之陈久太肥者也。说文云。毒者厚也。味厚者为毒久。噬腊遇毒者。言噬乾肉。而遇陈久太肥厚味之肉也。中爻坎。所以曰毒。故师卦有此毒字。○六三阴柔。不中不正。治狱而遇多季陈久烦琐之事。一时难于断理。故有噬腊遇毒之象。亦小有吝矣。然时当噬嗑。于义亦无咎。故其占又如此。象曰。遇毒。位不当也。以阴居阳。○阴居阳位。故见为遇毒。若阳居阳位。则遇事立断。何毒之有。盖此爻若变则为离。是动而明也。故惜其位不当。○九四。噬乾胏。得金矢。利艰贞。吉。乾音乾胏音滓○胏。乾肉之有骨者。离为乾。乾之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中。乃狱情之难服者。故皆以坚物象之。金者刚也。此爻正颐中之物。阳爻居二阴之间。金之象也。变坤错乾。亦金之象也。矢者直也。中爻坎。矢之象也。盖九四正居坎之中。坎得乾之中爻。为中男。故此爻有金象。有矢象。若六五变为乾。止有金象。无矢矣。故曰得黄金。且九四刚而不正。故戒之以刚直。六五柔中。故戒之以刚中。二爻皆曰得者。教人必如此也。艰者。凛凛然惟恐一毫之少忽。以心言也。贞者。兢兢然惟恐一毫之不正。以事言也。狱情难明。故必如金之刚。矢之直。而又艰难正固。则吉矣。因九四不中正。故教占者占中之象又如此。象曰。利艰贞吉。未光也。未光。即屯九五。夬九五之类。○六五。噬乾肉。得黄金贞厉。无咎。象曰。噬乾肉。难于肤。而易于乾胏者也。乃所治之狱。匪难匪易之象。黄者中也。金者刚也。变乾。金之象也。乾错坤。黄之象也。离得坤之中爻为中女。则离之中。乃坤土也。故曰黄金。贞者纯乎天理之公。而无私也。厉者。存乎危惧之心。而无忽也。无咎者。刑罚当而民不冤也。○六五居尊。用刑于人。人无不服。故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔顺而不断也。故必如黄之中。金之刚。而又同厉。乃得无咎。因六五柔中。故戒占者占中之象又如此。贞厉无咎。得当也。当去声○言必如此治狱方得当也。○上九。何校灭耳。凶。何音荷○何者负也。谓在劲也。中爻坎为桎梏。初则曰屦。上则曰负。以人身分上下而言也。灭者。遮灭其耳也。坎为耳痛。灭耳之象也。又离为戈兵。中爻艮为手。手持戈兵。加于耳之上。亦灭耳之象也。○上九居卦之上。当狱之终。盖恶极罪大。怙终不悛者也。故有何校灭耳之象。占者如此。凶可知矣。象曰。何校灭耳。聪不明也。聦者闻也。听也。上九未变。离明在上。坎耳在下。故听之明。今上九既变。则不成离明矣。所以听之不明也。困卦坎有言不信。夬四变坎。闻言不信。今既听之不明。则不信人言矣。坎既心险。又不信好言。所以犯大罪。

贲。离下艮上。贲。无色也。

贲饰也。为卦。山下有火。山者。百物草木之所聚。下有火。则照见其上。品汇皆被光彩。贲之象也。序卦。嗑者合也。物不可以苟合也。故受之以贲。所以次噬嗑。

贲亨。小利有攸往。贲彼伪反○小利攸往。亦为亨。但亨之不大耳。彖曰。贲亨。柔来而文刚。故亨。分刚上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。观乎天文。以察时变。观乎人文。以化成天下。以卦综卦德释卦辞。而极言之。本卦综噬嗑。柔来文刚者。噬嗑上卦之柔。来文贲之刚也。柔指离之阴卦。刚则艮之阳卦也。柔来文刚。以成离明。内而离明。则足以照物。动罔不臧。所以亨。分者。又分下卦也。分刚上而文柔者。分噬嗑下卦之刚。上而为艮。以文柔也。刚指震之阳卦。柔则离之阴卦也。刚上而文柔。以成艮止。外而艮止。则内而能知之。外而不能行之。仅可小利有攸往而已。不能建大功业也。故以其卦综观之。柔来文刚。刚上文柔。是即天之文也。何也。盖在天成象。日月五星之运行。不过此一刚一柔。一往一来而已。今本卦刚柔交错。是贲之文。即天之文也。以其卦德观之。是即人之文也。何也。盖人之所谓文者。不过文之明也。而灿然有礼以相接。文之止也。而截然有分以相守。今本卦内而离明。外而艮止。是贲之文。即人之文也。观天文以察时变。观人文以化成天下。贲之文不其大哉。变者。四时寒暑代谢之变也。化者。变而为新。成者。久而成俗。○象曰。山下有火。贲。君子以明庶政。无敢折狱。明。离象。无敢。艮象。庶者。众也。繁庶小事。如钱谷出纳之类。折狱。则一轻重出入之间。民命之死生所系。乃大事也。曰无敢者。非不折狱也。不敢轻折狱也。再三详审。而后发之意。此即小利有攸往之理。因内明外止。其取象如此。贲与噬嗑相综。噬嗑利用狱者。明因雷而动也。贲不敢折狱者。明因艮而止也。○初九。贲其趾。舍车而徒。舍音舍○贲其趾者。道义以文饰其足趾也。舍得弃也。徒者徒行也。舍车而徒。即贲其趾也。言舍车之荣而徒行。是不以徒行为辱。而自以道义为荣也。中爻震与坎。震。趾之象也。坎。车之象也。变艮。止而又止。舍之象也。初比二而应四。比二则从乎坎车矣。应四。则从乎震趾矣。然升乎车者。必在上。方可乘。易中言乘者。皆在上也。言承者。皆在下也。初在下。无乘之理。故有舍坎车而从震趾之象。观小象乘字可见。○初九刚德明顺。盖内重外轻。自贲于下而隐者也。故有舍非义之车。而安于徒步之象。占者得此。当以此自处也。象曰。舍车而徒。义弗乘也。初在下。无可乘之理。○六二。贲其须。在颐曰须。在口曰有髭。在颊曰髯。须不能以自动。随颐而动。则须虽美。乃附于颐以为文者也。本卦综噬嗑。原有颐象。今变阳则中爻为兑口矣。口旁之文。莫如须。故以须象之。○六二以阴柔居中正。三以阳刚得正。皆无应与。故二附三而动。犹须附颐而动也。故有贲其须之象。占者附其君子。斯无愧于贲矣。象曰。贲其须。与上兴也。与者相从也。兴者兴起也。则言二阴柔。从三阳兴起者也。○九三。贲如濡如。永贞吉。如。助语辞。濡。沾濡也。离文自饰。贲如之象也。中爻坎水自润。濡水之象也。永贞者。长永其贞也。九三本贞。教之以永其贞也。吉者阴终不能陵也。○九三以一阳居二阴之间。当贲之时。阴本比已。为之左右先后。盖得其贲而润泽者也。故有贲如濡如之象。然不可溺于所安也。占者能守永贞之戒。斯吉矣。象曰。永贞之吉。终莫之陵也。陵者侮也。能永其贞。则不陷溺于阴柔之中。有所严惮。终莫之陵侮也。○六四。贲如皤如。白马翰如。匪寇婚媾。皤白波反○皤。白也。四变中爻为巽。白之象也。贲如皤如者。言未成其贲而成其皤也。非贲如而又皤如也。中爻震为馵足。为的颡。馵白足。颡白颠。白马之象也。旧注不知象。故言人白。则马亦白。无是理矣。翰如者。马如翰之飞也。中爻坎。坎为亟心之马。翰如之象也。寇指三。婚媾指初。○六四与初为正应。盖相为贲者也。乃为九三所隔。而不得遂。故未成其贲。而成其皤。然四往求于初之心。如飞翰之疾。不以三之隔而遂已也。使非三之寇。则与初成婚媾。而相为贲矣。是以始虽相隔。而终则相亲也。即象而占可知矣。与屯六二同。象曰。六四。当位。疑也。匪寇婚媾。终无尤也。以阴居阴。故当位。疑者。疑惧其三之亲比也。六四守正。三不能求。故终无过尤。○六五。贲于丘园。束帛戋戋。吝。终吉。戋音笺○艮为山。丘之象也。故颐卦指上九为丘。涣卦中爻艮。故六四涣有丘。艮为果蓏。入居中爻震木之上。果蓏林木。园之象也。此丘园指上九。上九贲白。贫贱肆志。乃山林高蹈之贤。蛊乃同体之卦。上九。不事王侯。随卦上六错艮。亦曰西山。则上九乃山林之贤无疑矣。两疋为束。阴爻两坼。束之象也。坤为帛。此坤主帛之象也。戋与残同。伤也。艮错兑。为毁折。戋之象也。束帛伤戋。即今人之礼縀也。本卦上体下体皆外伤中虚。有礼縀之象。上戋下戋。故曰戋戋。阴吝啬。故曰吝。○六五文明以止之主。当贲之时。下无应与。乃上比上九高蹈之贤。故有光贲丘园束帛以聘之象。然贲道将终。文反于质。故又有戋戋之象。以此为礼。有似于吝。然礼薄意勤。礼贤下士。乃人君可喜之事。占者得此。吉可知矣。象曰。六五之吉。有喜也。艮错兑为悦。故曰有喜。得上九高贤而文之。岂不喜。○上九。白贲。无咎。贲文也。白质也。故曰白受采。上九居贲之极。物极则反。有色复于无色。所以有白贲之象。文胜而反于质。无咎之道也。故其象占如此。象曰。白贲无咎。上得志也。文胜而反于质。退居山林之地。六五之君。以束帛聘之。岂不得志。此以人事言者也。若以卦综论之。此爻原是噬嗑初爻。刚上文柔。以下居上。所以得志。

剥。坤下艮上。剥。烂也。

剥者落也。九月之卦也。五阴在下。一阳居上。阴盛阳孤。势将剥落。而尽剥之义也。至高之山。附着于地。有倾颓之势。剥之象也。序卦。贲者饰也。致饰。然后亨则尽矣。故受之剥。所以次贲。

剥。不利有攸往。不利有攸往。言不可有所往。当俭德避难。所以为君子谋也。○彖曰。剥。剥也。柔变刚也。不利有攸往。小人长也。顺而止之。观象也。君子尚消息盈虚。天行也。长丁丈反○以卦体卦德释卦名卦辞。剥者阳剥也。所以剥之者阴也。五之阴。上进而欲变乎上之一阳也。以卦体言之。小人长也。阴邪之声势方张也。以卦象言之。内顺外止。有顺时而止之象。人当观此象也。观小人之时。时不可往。观一卦之象。象自不往。所以不利有攸往。消息者。盈虚之方始。盈虚者。消息之已成。消息盈虚。四字皆以阳言复者阳之息。姤者阳之消。乾者阳之盈。坤者阳之虚。此正阳消而将虚之时也。天行者。天道自然之运也。天运之使然。君子亦惟以是为尚。与天时行而已。既不可往。又岂往哉。君子二句。又推原不利有攸往之故。○象曰。山附于地。剥上以厚下安宅。上。谓居民之上。一阳在上之象也。厚下者。厚民之生。省刑罚薄税敛之类也。宅者上所居之位。非宅舍也。因艮体一阳。覆帱于上。有宅舍之象。故以宅言之。所以上九亦以庐言者。以有庐之象也。厚下安宅者。言厚下而不剥下者。正所以自安其宅也。民惟邦本。本固邦宁之意。卦以下剥上取义。乃小人剥君子。成剥之义。象以上厚下取义。乃人君厚生民。则治剥之道也。○初六。剥床以足。蔑贞吉。剥床以足者。剥落其床之足也。变震。足之象也。剥自下起。故以足言之。一阳在上。五阴列下。有宅象庐象床象。蔑者。灭也。蔑贞者。蔑其正道也。指上九也。方剥足而即言蔑贞。如履霜而知坚冰至也。○初六阴剥在下。有剥床以足之象。剥床以足。犹未见其凶。然其剥足之势。不至蔑贞而不已。故戒占者如此。此圣人为君子危。而欲其自防于始也。象曰。剥床以足。以灭下也。以灭下。则渐而上矣。见其端甚微。知其必有蔑贞之祸。○六二。剥床以辨。蔑贞凶。辨者。床之乾也。不曰乾而曰辨者。谓床之下。足之上。分辨处也。蔑贞同初。象曰。剥床以辨。未有与也。与者阳也。凡爻中。阳以应阴。阴以应阳。方谓之应。相比亦然。二本阴爻。有阳爻之应。或有阳爻之比。则有与矣。今比乎二者初也。初阴也。应乎二者五也。五亦阴也。前后左右。皆无应与之阳。则上九乃孤阳矣。岂不蔑贞。故初知其蔑贞。而二亦知其必有此凶也。○六三。剥之无咎。三。虽与上九为正应。不可言剥。然在剥卦之中。犹不能离乎剥之名。语助辞。众阴方剥阳而三独与之为应。是小人中之君子也。去其党而从正。虽得罪于私党。而见取于公论。其义无咎矣。占者如此。故无咎。剥以近阳者为善。应阳者次之。近阳者六五是也。故无不利。应阳者此爻是也。故无咎。○吕氏家贱。恶莫大焉。象曰。剥之无咎。失上下也。上下。谓四阴。三居四阴之中。不与之同党。而独与一阳为应与。是所失者上下之阴。而所得者上九之阳也。惟其失四小人。所以得一君子。○六四。剥床以肤凶。初足二辨三床之上。四乃上体。居床之上。乃床上人之肤也。剥床而及其肌肤。祸切身矣。故不言蔑贞而直曰凶。象曰。剥床以肤。切近灾也。言祸已及身。而不可免也。○六五。贯鱼以宫人宠。无不利。五正。彖辞所谓顺而止之也。贯鱼者。鱼之贯串而相次以序。五阴列两旁之象也。本卦大象巽。此爻变巽。巽有鱼象。详见中孚。巽为绳。贯之象也。以者。后妃以之也。五君位。为众阴之长。故可以以之。鱼阴物。宫人众妾。乃阴之美。而受制于阳者。艮错兑为少女。宫人之象也。以宫人宠者。统领宫人。以次上行。进御而获其宠也。一阳在上。五率其众阴。本卦原有此象。且内顺外止。本卦原有此德。阴顺。则能从乎阳。艮止。则必不剥阳矣。无不利者。阴听命于阳。乃小人听命于君子也。故无不利。非程传别设义之说。○六四。以剥其肤而凶。至六五。阴长阳消之极矣。然本卦顺而且止。故阴不剥阳。有贯鱼以宫人宠。反听命于阳之象。此小人之福。而君子之幸也。故占者。无不利。象曰。以宫人宠。终无尤也。五以阴剥阳。今率其类以听命于阳。有何过尤。○上九。硕果不食。君子得舆。小人剥庐。硕果者。硕大之果。阳大阴小。硕之象也。艮为果。果之象也。不食者。在枝间未食也。诸阳皆消。一阳在上。硕果独在枝上之象也。此爻未变。艮错兑为口。犹有可食之象。此爻一变则为坤而无口矣。不食之象也。果硕大不食。必剥落朽烂矣。故孔子曰。剥者。烂也。果剥落朽烂于外。其中之核又复生仁。犹阳无可尽之理。穷上反下。又复生于下也。舆者。物赖之以载。犹地之能载物也。变坤。坤为大舆。舆之象也。一阳复生于地之下。则万物皆赖之以生。此得舆之象也。庐者。人赖之以覆。犹天之能覆物也。五阴为庐。一阳盖上。为庐之椽瓦。今一阳既剥。剥则阴矣。故曰小人。下一画新生。此反下也。故曰得。得则阳矣。故曰君子。盖阳剥于上。则必生于下。生之既终。则必剥于上。未剥之先。阳一画在上。故其象似庐。既剥之后。阳生于下。则上一画又在下矣。故其象似舆。○诸阳消剥以尽。独上九一爻。故有硕果不食之象。今上九一爻既变。则纯阴矣。然阳无可尽之理。既剥于上。必生于下者。有君子得舆而为民所载之象。剥于上者。有小人剥庐。终无所用之象。占者得此。君子小人。当自审矣。象曰。君子得舆。民所载也。小人剥庐。终不可用也。民所载者。民赖之以承载也。庐所赖以安身者也。今既剥矣。终何用哉。必不能安其身矣。国破家亡。小人无独存之理。载字。从舆字上来。不可用。从剥字上来。

复。震下坤上。复。反也。

复者。来复也。自五月一阴生后。阳一向在外。至十月变坤。今冬至复来。反还于内。所以名复也。序卦物不可以终尽剥。穷上反下。故受之以复。所以次剥。

复。亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道。七日来复。利有攸往。先言出而后言入者。程子言。语顺是也。出者刚长也。入者刚反也。疾者遽迫也。言出而刚长之时。自一阳至五阳。以渐而长。是出之时。未尝遽迫也。入而刚反之时。五月一阴生。九月之剥。犹有一阳。至十月阳变十一月阳反。以渐而反。是入之时。未尝遽迫也。朋者。阴牵连于前。朋之象也。故豫卦损卦益卦泰卦咸卦。皆因中爻三阳三阴牵连。皆得称朋也。自外而之内曰来。言阴自六爻之二爻。虽成朋党而来。然当阳复之时。阳气上行。以渐而长。亦无咎病也。复之得亨者。以此。道犹言路。言刚反而复之道路也。七日来复者。自姤而遯否观剥坤复。凡七也。即七日得之意。盖阳极于六。阴极于六。极则反矣。故七日来复也。无疾咎者。复之亨也。七日来复。复之期也。利有攸往。复之占也。大抵姤复之理。五月一阴生为姤。一阴生于内。则阳气浮而在外矣。至于十月坤。阴气虽盛。而阳气未尝息也。但在外耳。譬之妻虽为主。而夫未尝亡。故十一月一阳生。曰刚反。反者言反而归之于内也。十一朋阳生而复。一阳生于内。则阴气浮而在外矣。至于四月乾。阳气虽盛而阴气未尝息也。但在外耳。譬之夫虽为主。而妻未尝亡。故五月一阴复生。天地虽分阴阳。止是一气不过一内一外而已。一内一外。即一升一沉。一盛一衰。一代一谢也。消息盈虚。循环无端。所以言剥言复。○彖曰。复。亨。刚反。动而以顺行。是以出入无疾。朋来无咎。反复其道。七日来复。天行也。利有攸往。刚长也。复其见天地之心乎。以卦德卦体释卦辞而赞之。刚反。对刚长。反者。言剥之刚穷上反下而为复也。长者。言复之刚。自下进上。歴临泰而至于乾也。以其既去而来反也。故亨。以其既反而长也。故利有攸往。刚反。言方复之初。刚长。言已复之后。行亦动也。言下体虽震动。然上体乃坤顺。以顺而动。所以出入往来。无疾无咎。天行者。阴阳消息。天运之自然也。故反复其道。七日来复。阳刚用事。君子道长。所以利有攸往。见天地之心者。天地无心。生之不息者。乃其心也。剥落之时。天地之心。几于息矣。今一阳来复。可见天地生物之心。无一息之间断也。○象曰。雷在地中。复。先王以至日闭关。商旅不行。后不省方。一阳初复。万物将发生之时。当上下安静。以养微阳。商旅不行者。下之安静也。后不省方者。上之安静也。人身亦然。月令斋戒掩身是也。以卦体论。阴爻贯鱼。商旅之象。阳爻横亘于下。闭关之象。阳君不居五而居初。潜居深宫。不省方之象。以卦象论。震为大涂。中开火路。旅之象。坤为众。商旅之象。震综艮。艮止不行之象。阖户为坤。闭关之象。坤为方。方之象。○初九。不远复。无祗悔。元吉。不远者。失之不远也。祗者。适所以之辞。适者往也。至也。人有过失。必至征色发声而后悔悟。此则困心衡虑者也。惟自此心而失之。又自此心而知之。善。无至于悔之象。大善而吉之道也。故其占如此。象曰。不远之复。以修身也。为学之道无他。惟知不善。则速改以从善而已。复则人欲去而天理还。修身之要。何以加此。○六二。休复吉。休者。休而有容也。人之有善。若已有之者也。以其才位皆柔。又变悦体。所以能下其初之贤而复。○六二柔顺中正。近于初九。见初九之复。而能下之。故有休复之象。吉之道也。故其占如此也。象曰。休复之吉。以下仁也。复初爻。本硕果不食。穷上反下。其核又生仁。所以取此仁字。复礼为仁。初阳。复。即复于仁也。故曰以下仁。○六三。频复。厉无咎。频者数也。三居两卦之间。一复既尽。一复又来。有频之象。与频巽同。频复者。频失而频复也。厉者人心之危也。无咎者。能改过也。不远之复者。颜子也。频复则日月一至。诸子也。○六三。以阴居阳。不中不正。又处动极。复之不固。故有频失频复之象。然当复之时。既失而能知其复。较之迷复者远矣。故当频失之时。虽免危厉。而至于复。则无咎也。故其占如此。象曰。频复之厉。义无咎也。此言频复而又频失。虽不免于厉。然能改过。是能补过矣。揆之于义。故无咎。○六四。中行独复。中行者在中行也。五阴而四居其中。中之象也。凡卦三四皆可言中。益卦三四。皆言中行是也。此爻变震。应爻亦震。震为足。行之象也。独复者。不从其类而从阳也。故孔子以从道象之。○六四。柔而得正。在群阴之中。而独能下应于阳刚。故有中行独复之象。曰独复。则与休者等矣。盖二比而四应也。象曰。中行独复。以从道也。初之象曰以修身也。二曰仁。四曰道。修身以道。修道以仁。仁与道。皆修身之事。二比而近。故曰仁。四应而远。故曰道。小象之精极矣。○六五。敦复。无悔。敦者厚也。有一毫人欲之杂。非复。有一毫人欲之间。非复。敦复者。信道笃。执道坚。不以久暂时而或变者也。不远复者。善心之萌。敦复者。善行之固。无悔者。反身而诚也。敦临敦复。皆因坤土。○六五以中德居尊位。当复之时。故有敦厚其复之象。如是则心与理一。无可悔之事矣。故占者无悔。象曰。敦复无悔。中以自考也。考者成也。言有中德。自我而成其敦复也。不由于人之意。初乃复之主。二以下仁而成休复。四以从道而成独复。皆有资于初。以成其复。惟五以中德而自成。不资于初。故曰自。无祗悔者。入德之事。无悔者。成德之事。故曰考。○上六。迷复。凶。有灾眚。用行师。终有大败。以其国君凶。至于十年不克征。坤为迷。迷之象也。迷复者。迷其复而不知复也。坤本先迷。今居其极。则迷之甚矣。以者与也。并及之意。因师败而并及其君。有倾危之忧也。坤为众。师之象也。变艮。大象离。离为戈兵。众人以戈兵而震动。行师之象也。国者坤之象也。详见谦卦。十者。土之成数也。不克征者。不能雪其耻也。灾眚者凶也。用师以下。则灾眚之甚。又凶之大者也。复卦何以言行师。以其敌阳也。剥复相综。阳初复。阴极盛。正龙战于野之时。曰终有大败者。阳上进。知其终之时。必至于夬之无号也。○上六。阴柔居复之终。故有迷复之象。占者得此。凶可知矣。是以天灾人眚。杂然并至。天下之事无一可为者。若行师。则丧师辱君。至于十季之久。犹不能雪其耻。其凶如此。象曰。迷复之凶。反君道也。反君道者。反其五之君道也。六五有中德。敦复无悔。六居坤土之极。又无中顺之德。所以反君道而凶。

 

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